(Del Cap. 1, Vol. III del Curso Básico de Formación Templaria)
Fernando Arroyo
Tras la disolución oficial de la Orden del Temple, lo que visiblemente subsiste de ella son elementos humanos en fuga, acogidos en su mayor parte por el resto de órdenes militares y hasta monásticas, de entre éstas últimas de forma especial por sus hermanos del Cister. En Alemania, la mayor parte de los templarios ingresaron en la Orden Teutónica, teniendo un papel relevante en el posterior desarrollo de dicha orden. En España, muchos templarios fueron acogidos por las diversas órdenes nacionales, como Calatrava, Santiago, Alcántara y, al igual que en el resto de Europa, por sus antiguos rivales de la Orden de los Hospitalarios de San Juan, a la que además, por bula Ad providam, le fue adjudicada la mayor parte de los bienes templarios. Pero el trasvase más importante de elementos templarios se produjo a las recién fundadas órdenes de Montesa (1317) y de Cristo (1318).
Estas órdenes fueron constituidas ex-profeso por los monarcas de los reinos de Aragón, Jaime II, y de Portugal, Dionisio I. En el caso aragonés, el monarca encomendó la fundación de la nueva orden a Vidal de Vilanova, estableciéndose en el que fuera antiguo reino de Valencia. Ambas órdenes habrían de recibir los bienes (y caballeros) de la extinta Orden del Temple. Las causas de estas iniciativas reales: en el caso de Portugal, el rey Dionisio pagaba con ello los muchos favores que debía al Temple por su apoyo en diversas campañas militares, no sólo en alguna que otra escaramuza contra las incursiones sarracenas, sino también, seguramente, en la guerra civil que le enfrentó a su hermano en 1279; en el caso de Jaime II de Aragón, las razones fueron bien distintas, pues independientemente que pudiera deber favores militares al Temple -–que se los debía y no pocos-, la motivación principal fue su temor a que los Hospitalarios de San Juan adquiriesen excesivas riquezas y poder si se cumplía el mandato papal que establecía el traspaso de todas las posesiones templarias a la Orden del Hospital. Tanto la Orden de Montesa como la de Cristo no pudieron instituirse hasta después de la muerte de Clemente V, siendo ya Papa su sucesor Juan XXII. La nueva Orden de Montesa sería filial de la Orden de Calatrava, por cuya regla se regiría, y se ocuparía principalmente de la defensa contra los sarracenos de la plaza de Valencia y circundantes. En 1400 se le unió la Orden de San Jorge de Alfama. Algunos historiadores señalan que la Orden de Montesa fue la heredera material del Temple, pero en modo alguno su continuadora espiritual e ideológica. De cualquier forma, lo que sí es cierto es que hasta el siglo XIX los montesinos se consideraron a sí mismos como herederos efectivos del Temple y hasta, ocasionalmente, se autoproclamaron templarios. Si en los casos de la Orden de Cristo y de Montesa tenemos los dos más susceptibles de ser considerados una suerte de “pervivencia o prolongación histórica”, no podemos decir lo mismo en cuanto a un hipotético mantenimiento orgánico y clandestino del legado espiritual propiamente templario. Sobre este asunto se han desarrollado diversas teorías, una más rigurosas que otras, pero ninguna de ellas concluyente.
Es por ello que no entraremos, una vez más, en especulaciones que no conducen a otro sitio que al punto inicial del que se parte: el enigma histórico. Resultaría de una complejidad inabordable tratar de detallar todos y cada uno de los diferentes caminos ocultos (y no tan ocultos) que habría seguido el Temple secreto, de existir realmente. Puede considerarse factible que una táctica premeditada de salvaguarda o un proceso azaroso de dispersión hayan sido la causa de que en la actualidad varios centenares de grupos en todo el mundo se declaren herederos directos del Temple medieval. Lógicamente, citar siquiera cada uno de ellos no sólo es tarea imposible, sino además innecesaria por la inconsistencia (en algunos casos descabellada) de sus argumentos, por lo que nos centraremos en analizar cuáles serían las características de una orden caballeresca como la del Temple, operando en nuestros días. Hay quienes consideran que la esencia de la Orden del Temple ha perdurado en el seno de la Masonería, e incluso hay quienes van más allá y sostienen que ésta no es si no una creación o manifestación de la pervivencia templaria. Desde luego existen elementos, también prolijamente estudiados y debatidos, que deben ser tenidos en cuenta, a pesar del empeño con que ciertas instancias académicas, eclesiásticas y hasta masónicas, han tratado de desdeñarlos y desacreditarlos.
Como quiera que la Masonería, a causa de múltiples contingencias, no es hoy algo homogéneo y unificado, quizá deba buscarse la carencia de adulteraciones en el ideal templario en otras instituciones que, cuando menos, tratan de mantener los principios doctrinales y formales de aquellos que fueron adalides de un cristianismo ecuménico. Y para ello, ninguna necesidad hay de adoptar eclécticas y artificiosas concepciones nacidas al calor del “pensamiento moderno occidental”, o sincretismos doctrinales pretendidamente tradicionales y universalistas. La Tradición Primordial nos ofrece múltiples formas de Realización del Ser conducentes a una misma meta de Conocimiento. Beber de las fuentes primordiales es de sabios, pretender transitar por todos los caminos, incluso por aquellos ajenos a la mentalidad y al espíritu humano al cual se dirige la Palabra, es absurdo y estéril... El Temple hoy, como antaño, tendría la misma misión para la que fue investido en el seno de la civilización a la que pertenece: transmitir un mensaje, nunca impositivo, siempre sugerente, acorde a la naturaleza crística de la que está impregnado. Por consiguiente, un Caballero Templario, hoy como ayer, debería erigirse en guardián de la doctrina primitiva, en depositario de un cristianismo tradicional con una raíz común y alejado de las falsas impresiones dogmatizantes que fueron cristalizando en Occidente, y en las que se ocultó a ojos de la masa popular devota la existencia de una Gnose. Las visiones unilaterales ocultaron de manera interesada el Conocimiento que, durante siglos, fue transmitido de maestro a discípulo, en criptas y en ciertos monasterios de la Ortodoxia Oriental, y es por ello que el Templario, hoy como ayer, debería asumir y asimilar en su persona el Conocimiento de su destino original, perfectamente señalado en Lucas XXIV, 45: “Entonces les abrió la inteligencia para que comprendiesen las Escrituras”.
A partir de ahí, consciente de la Universalidad del mensaje crístico, y siendo capaz de comprender la Escritura, el Templario, hoy como ayer, debería estar dotado de los conocimientos y las herramientas que le capacitaran para transmitir una Enseñanza no adulterada y tergiversada. Esta Enseñanza, bella y vivificada, cuyo principal logro es el de permitir Conocernos a nosotros mismos, es la que muestra al hombre de buena voluntad el Camino a recorrer: el “sendero estrecho que conduce a la Vida”. Despojado entonces del “hombre viejo y sus obras”, y “revestido del hombre renovado a imagen de su Creador”, el Templario debería ser, hoy como ayer, un hombre reintegrado en el seno del Señor.
Un soldado de la Paz que bajo los símbolos del Temple velara, hoy como ayer, por la libertad de expresión, de conciencia y de religión, y cuyo espíritu fuera en verdad caballeresco y ecuménico, podría legitimar una prerrogativa que ningún “arconte de este peón” tiene por qué concederle, pues los Dones del Rey de la Jerusalén Celestial tan sólo de Él dimanan. Con la guía y el ejemplo de un Rey que es Juez y Arquitecto a la vez, la misión universal del Temple, hoy como ayer, no sería otra que educar y participar de la construcción de un mundo mejor y más justo.
viernes, 29 de agosto de 2008
EL SILENCIO DE LOS INICIADOS
EL SILENCIO DE LOS INICIADOS
Denis Rey Barrera
No son pocos los autores de libros y artículos que enjuician a Ordenes Iniciáticas y la labor de los iniciados en la historia, y de paso especulan sobre sus Tradiciones, creencias y métodos, no solo en el pasado sino en el presente, como si de fósiles se trataran.
Mientras, los actuales Iniciados en su gran mayoría, se acogen a la Ley del Silencio, trabajando de puertas adentro, detrás del Velo, sabiendo que solo los que están en el Camino tienen autoridad para discernir y pueden hablar de él con propiedad. Sus publicaciones son muy selectas y poco dadas a ser negocio para editoriales, debido generalmente a un alto nivel de concepción metafísica que resulta críptico, por tanto, para el hombre de la calle. Los demás autores que abordan estos temas, inmensa mayoría, son estudiosos intelectuales, escritores eruditos, aficionados al Arte, curiosos, etc., que hace que el acercamiento a los mismos sea a veces totalmente inadecuado y profano. Para hablar de Iniciados, y de la vida de Iniciados (léase alquimistas, rosacruces, templarios, masones, etc., aunque no todos los que poblaron o pueblan estos grupos lo son), los autores tendrían que ponerse en "Tiempo Sagrado" como los Iniciados, harto difícil si no se tiene un cuerpo espiritual activo. Existe un Laberint , un filtro para todo hombre que ha de pasar si quiere ingresar en el Camino Real.
Hay partes en ese Camino que son muy comunes a todos los Iniciados: Primero, una "llamada" donde el desconcierto y la angustia del que lo pasa son los momentos previos a la iniciación; después una "muerte" de la Personalidad al servicio del Ser; posteriormente una nueva vida y un aprendizaje; se sigue con diversas etapas de purificación, donde el estado del iniciado está entre el Rigor y la Misericordia - la Obediencia al Rey y el Amor a la Reina-, unas veces totalmente perdidos –los Caballeros perdidos en el bosque- y otras con Paz interior y felicidad; se adquiere así la Piedra Filosofal capaz de transformar el plomo en Oro. (Esta última parte en lenguaje simbólico solo podrán identificarla quienes por experiencia lo hayan pasado, y eso no quiere decir que no existan otras Vías) ¿Cómo podrían hablar de todo esto personas que nunca se preguntaron qué hay detrás de toda la parafernalia esotérica?. ¿Que hay "sopladores" que no saben dónde tienen su mano derecha?
Sí , por supuesto, y muy culturizados. ¿Que existe el peligro de que las publicaciones que hagan desvíen a la persona que quiere de verdad encontrar el Camino? No, rotundamente NO. Sólo desvían a aquellos a los que aún no les ha llegado su hora. Con tanto "fuego artificial", con tanta porquería pseudo esotérica, con tanto "iniciado de Alta Magia" que posee muchos poderes y sobre todo el de vaciar bolsillos, ¿cómo encontrar algo auténtico?.
Sencillamente persistiendo. Aquel que tiene objetivos puros y no se desvía de ellos, alcanza sin ninguna duda su meta. A todos los que ponen barreras entre el Hombre y su parte interior, a los que aborrecen la Tradición iniciática, a aquello que se burlan de todo lo esotérico porque no son capaces de descubrirse y "mirarse", decirles que están haciendo una labor en el Camino Iniciático y es contribuir con sus actos y publicaciones a que el "filtro" esté espeso, haciendo de Guardianes del Umbral, contribuyendo a que no se vea la Verdadera Luz que existe detrás, y a quitar de en medio a un motón de "iluminados", "profetas", "magos", ,etc , etc. que pululan a miles en torno al esoterismo y en concreto al ocultismo. Tanto a unos como a otros, un abrazo fraternal.
Denis Rey Barrera
No son pocos los autores de libros y artículos que enjuician a Ordenes Iniciáticas y la labor de los iniciados en la historia, y de paso especulan sobre sus Tradiciones, creencias y métodos, no solo en el pasado sino en el presente, como si de fósiles se trataran.
Mientras, los actuales Iniciados en su gran mayoría, se acogen a la Ley del Silencio, trabajando de puertas adentro, detrás del Velo, sabiendo que solo los que están en el Camino tienen autoridad para discernir y pueden hablar de él con propiedad. Sus publicaciones son muy selectas y poco dadas a ser negocio para editoriales, debido generalmente a un alto nivel de concepción metafísica que resulta críptico, por tanto, para el hombre de la calle. Los demás autores que abordan estos temas, inmensa mayoría, son estudiosos intelectuales, escritores eruditos, aficionados al Arte, curiosos, etc., que hace que el acercamiento a los mismos sea a veces totalmente inadecuado y profano. Para hablar de Iniciados, y de la vida de Iniciados (léase alquimistas, rosacruces, templarios, masones, etc., aunque no todos los que poblaron o pueblan estos grupos lo son), los autores tendrían que ponerse en "Tiempo Sagrado" como los Iniciados, harto difícil si no se tiene un cuerpo espiritual activo. Existe un Laberint , un filtro para todo hombre que ha de pasar si quiere ingresar en el Camino Real.
Hay partes en ese Camino que son muy comunes a todos los Iniciados: Primero, una "llamada" donde el desconcierto y la angustia del que lo pasa son los momentos previos a la iniciación; después una "muerte" de la Personalidad al servicio del Ser; posteriormente una nueva vida y un aprendizaje; se sigue con diversas etapas de purificación, donde el estado del iniciado está entre el Rigor y la Misericordia - la Obediencia al Rey y el Amor a la Reina-, unas veces totalmente perdidos –los Caballeros perdidos en el bosque- y otras con Paz interior y felicidad; se adquiere así la Piedra Filosofal capaz de transformar el plomo en Oro. (Esta última parte en lenguaje simbólico solo podrán identificarla quienes por experiencia lo hayan pasado, y eso no quiere decir que no existan otras Vías) ¿Cómo podrían hablar de todo esto personas que nunca se preguntaron qué hay detrás de toda la parafernalia esotérica?. ¿Que hay "sopladores" que no saben dónde tienen su mano derecha?
Sí , por supuesto, y muy culturizados. ¿Que existe el peligro de que las publicaciones que hagan desvíen a la persona que quiere de verdad encontrar el Camino? No, rotundamente NO. Sólo desvían a aquellos a los que aún no les ha llegado su hora. Con tanto "fuego artificial", con tanta porquería pseudo esotérica, con tanto "iniciado de Alta Magia" que posee muchos poderes y sobre todo el de vaciar bolsillos, ¿cómo encontrar algo auténtico?.
Sencillamente persistiendo. Aquel que tiene objetivos puros y no se desvía de ellos, alcanza sin ninguna duda su meta. A todos los que ponen barreras entre el Hombre y su parte interior, a los que aborrecen la Tradición iniciática, a aquello que se burlan de todo lo esotérico porque no son capaces de descubrirse y "mirarse", decirles que están haciendo una labor en el Camino Iniciático y es contribuir con sus actos y publicaciones a que el "filtro" esté espeso, haciendo de Guardianes del Umbral, contribuyendo a que no se vea la Verdadera Luz que existe detrás, y a quitar de en medio a un motón de "iluminados", "profetas", "magos", ,etc , etc. que pululan a miles en torno al esoterismo y en concreto al ocultismo. Tanto a unos como a otros, un abrazo fraternal.
Oh servidor, ¿dónde me buscas?
Mira bien, Yo estoy a tu lado.
No estoy ni en el templo ni en la mezquita:
no estoy ni en la Kaaba ni en el Kailash:
Ni estoy en ritos y ceremonias, ni en Yoga o renunciación.
Si eres un verdadero buscador,
Me verás enseguida: Me encontrarás en un momento.
¿Estás buscándome? Estoy en el asiento de al lado.
Mi hombro está contra el tuyo.
No me encontrarás en los stupas, ni en santuarios hindúes,
ni en sinagogas, ni en catedrales,
ni en kirtans, ni en piernas alrededor de tu cuello,
ni en comer nada más que verduras.
Kabir dice: “Dime, discípulo, ¿qué es Dios? El es el aliento dentro del aliento”.
¡No vayas al jardín de flores! ¡Oh amigo! no vayas allí;
El jardín de flores está en tu cuerpo.
Toma asiento sobre los mil pétalos del loto, y allí contempla la Belleza Infinita.
La luna brilla en mi cuerpo, pero mis ciegos ojos no pueden verla:
La luna está dentro de mí, como lo está el sol.
El tambor de la Eternidad resuena dentro de mí; pero mis sordos oídos no pueden oírlo.
Mientras uno reclame su “yo” y su “mío”, sus trabajos son nada:
pero cuando todo el amor por el “yo” y el “mío” esté muerto,
entonces el trabajo del Señor está hecho.
Y es que el trabajo no tiene otro objetivo que obtener conocimiento:
cuando éste llega, entonces el trabajo se deja.
El árbol florece por el fruto: cuando el fruto llega, la flor se aja.
La luz del sol, la luna, y las estrellas brilla radiante:
la melodía del amor va creciendo, y el ritmo del desapego del amor marca el tiempo.
Día y noche, el coro de música llena los cielos;
y Kabir dice: “Mi Amado brilla como el destello del relámpago en el cielo”.
El mundo entero hace su trabajo y comete sus errores:
pero pocos son los amantes que conocen al Amado.
El buscador devoto es aquel que combina en su corazón la doble corriente de amor y desapego,
como se mezclan las corrientes del Ganges y el Jumna;
en su corazón el agua sagrada fluye día y noche;
y así la rueda de nacer-morir llega a su final.
Contempla qué maravilloso es el descanso en el Espíritu Supremo!:
lo disfrutará aquel que se proponga llegar a su encuentro...
Sujeto por las cuerdas del amor,
el balanceo del Océano de la Alegría oscila como un péndulo;
y un potente sonido rompe en canción.
¡Mira qué loto florece allí sin agua!,
y Kabir dice : “La abeja de mi corazón liba su néctar”
¡Qué maravilloso loto es, ese que florece en el corazón de la rueda girante del universo!
Sólo unas pocas almas puras conocen su auténtica delicia.
Hay música todo a su alrededor, y allí el corazón comparte la alegría del Mar Infinito.
Kabir dice: “Sumérgete en el Océano de la Dulzura: así dejarás que los errores de la vida y la muerte se vayan”.
Allí desaparece la pulsión rítmica de la vida y la muerte:
mana el embeleso, y todo el espacio está radiante de luz.
Allí oirás la Música jamás tocada; es la música del amor de los tres mundos.
Allí millones de luminarias de sol y luna están ardiendo;
Allí resuenan canciones de amor, y la luz llueve a torrentes;
y el adorador se extasía en la degustación del néctar celestial.
Mira por encima de la vida y la muerte; no hay separación entre ellas.
He bebido de la copa de lo Inefable,
he encontrado la clave del Misterio,
he alcanzado la Raíz de la Unión.
Viajando sin camino, he llegado a la Tierra Sin Dolor:
con qué facilidad he recibido la misericordia del Señor.
Había oído que era infinito e inalcanzable: pero en mis meditaciones Le visto sin la vista.
Esta es sin duda la tierra sin dolor, y nadie conoce el camino que lleva allí:
sólo aquel que está en ese camino ha trascendido con seguridad todo dolor.
¿Puede alguna palabra expresar su maravilloso sabor?
Aquel que lo ha saboreado una vez, conoce la alegría que puede dar.
Kabir dice: “Al conocerlo, el ignorante se hace sabio, y el sabio se queda sin habla,
el adorador está absolutamente embriagado, su sabiduría y su desapego son perfectos;
él bebe de la copa de la respiración del amor”.
Allí el cielo entero se llena con sonido, y esa música se toca sin dedos y sin cuerdas;
Kabir dice: “ Si sumerges tu vida en el Océano de la Vida, encontrarás tu vida en la Tierra Suprema de la Beatitud”.
¡Qué arrebato de extasis hay en cada hora!
y el adorador se apresura en beber la esencia de las horas: él vive en la vida de Brahma.
Allí el cielo se llena con música: allí llueve néctar:
allí tintinean las cuerdas del arpa, y los tambores resuenan.
¡Qué esplendor secreto hay allí, en la mansión del cielo!
Allí no se menciona la salida ni la puesta del sol;
en el océano de la manifestación, que es la luz del amor, el día y la noche se sienten como uno solo.
¡Alegría para siempre, nada de penas,-nada de luchas!
Allí he visto alegría llena hasta el borde, alegría perfecta;
Allí no hay lugar para el error.
El cielo interior y el exterior se han hecho uno solo,
el Infinito y lo finito están unidos: me siento ebrio con la visión de Todo esto!
Esta luz Tuya llena el universo:
la lámpara del amor que arde sobre la bandeja del conocimiento.
La región del cielo donde el espíritu mora está radiante con la música de luz;
allí donde la música pura y blanca florece, mi Señor encuentra su delicia.
En el portentoso fulgor de cada pelo de Su cuerpo,
se pierde el brillo de millones de soles y lunas.
En esa orilla hay una ciudad en la que diluvia lluvia de néctar, y nunca cesa.
¡Oh corazón mío! el Espíritu Supremo, el Gran Maestro, está cerca de tí:
¡despierta, oh, despierta!
Corre a los pies de tu Amado: tu Señor está de pié cerca de tu cabeza.
Ya has dormido durante edades sin número; ¿no vas a despertarte esta mañana?
¿Donde está el lugar que calmará la sed del alma? No lo encontrarás en ese vacío de ahí fuera. Sé fuerte, y entra dentro de tu propio cuerpo, porque ahí tu paso es firme. Considéralo bien, ¡oh corazón mío!, no vayas a ningún otro sitio. Kabir dice: “ Desecha todas las imaginaciones, y permance fiel en lo que tú eres”.
Cuando llegó el Día... el Día por el que yo había vivido y muerto... el Día que no está en ningún calendario... nubes preñadas de amor diluviaron sobre mí con impetuosa abundancia. En mi interior, mi alma estaba empapada. Alrededor mío, hasta el desierto había reverdecido.
¿Qué clase de Dios sería El si El no oyera el tintineo de las pulseras en la muñeca de una hormiga, mientras ellas mueven tierra en su dulce danza?
¿Y qué clase de Dios sería El si la plegaria de una hoja no fuera tan preciosa a la creación
como la oración que su propio Hijo cantó desde la gloriosa profundidad de su alma... por nosotros?
¿Y que clase de Dios sería El si el voto de millones en este mundo pudiera hacerle cambiar
la divina ley del amor que tan claramente habla con la lengua elegante de la compasión diciendo, eternamente diciendo:
todos están perdonandos... es más, queridos míos, ninguno ha sido jamás culpable?.
¡Lánzate a la experiencia mientras estás vivo!
Piensa... y piensa... mientras estás vivo:
Lo que llamas “salvación” pertenece al tiempo antes de la muerte.
Si no rompes tus sogas mientras estás vivo, ¿acaso crees que los fantasmas lo harán despues?
La idea de que el alma se reunirá con el éxtasis sólo porque el cuerpo se ha podrido... no es más que fantasía.
Lo que encuentres ahora es lo que encontrarás despues.
Si ahora no encuentras nada, simplemente terminarás con una habitación en la Ciudad de los Muertos.
Si ahora haces el amor con la divinidad, en la próxima vida tendrás cara de deseo satisfecho.
Así que sumérgete en la verdad, encuentra quien es el Maestro, ¡cree en el Gran Sonido!
Kabir dice: “Cuando se busca al invitado, es la intensidad de esa búsqueda la que hace todo el trabajo.
Mírame y verás a un esclavo de esa intensidad.”
Texto: Kabir
lunes, 25 de agosto de 2008
EL CAMINO DEL SOL.
EL CAMINO DEL SOL.
La virtud es la llave que nos lleva a la santidad.
La Santidad es la clave que nos conduce al corazón.
El corazón es el conocimiento que nace de dios.
Dios es la Causa de toda nuestra Autorrealización.
La causa causorum del trabajo en nosotros mismos es la misma autorrealización.
No podemos andar por el mundo sin nuestro objetivo común, el cual es el amor.
Caminando, caminante…
Amando, amante….
Esto es el conocimiento pleno,
Solo es el que sabe lo que es, cuando fusionado esta.
Lo entiendes entonces tienes la clave.
Nacimos solo para ser… Nacimos solo para expresar… Nacimos solo para amar, Nacimos solo por la Autorrealización.
Cuan hermoso es encontrar en el mundo al ser humano que haya comprendido dentro de su corazón que la causa última de él mismo es su propio amor.
Esto es despertar la conciencia.
Estar dormido… es llevar dentro de si… Una larva…
Estar despierto es amar intensamente a la humanidad…
Estar dormido… es creer con la mente…
Estar despierto… es ser…
¿Despertar es creer que tienes el conocimiento?
- Jamás.
Despertar es Fusionarte a Dios… y ser uno con el…
Despertar el Amar Infinitamente… y Gritar a los Cuatro viento… Gloria a Dios… Ahora Soy…. Uno con la Verdad…
El Que ha despertado sabe que la verdad… solo es una con el corazón…
El que despertó, sabe que el hombre divino humano es una realidad…
El despierto es… Uno con Dios… Su Dios… y Sabe que la bendición ultima es la Cristificación.
¿La necesidad de la humanidad?
-La necedad en el mundo ilusorio.
¿La necesidad del Sabio?
- Fundirse con la Verdad total.
¿Que necesitamos para despertar?
Aprender, y solo aprender.
Ser aprendices del nuevo tiempo.
El aprendiz del nuevo tiempo es la escencia a punto de evolucionar hacia la perfección.
Un aprendiz es el que inicia con el corazón en la mano…
Con ganas de obtener el conocimiento necesario para enseñar a su hermano…
Su hermano caído… en la idolatría… su hermano caído en el ritualismo vano… caído en el materialismo espiritual… caído en las garras de la bestia que lleva en su interior.
Esto es ser el iniciador del nuevo tiempo… un tiempo en la paz… un tiempo en la amistad… un tiempo en la ternura… un tiempo en la verania del amor.
¿Para llegar al amor se requiere de un proceso evolutivo?
Solo se requiere ser tú.
Porque todos nacemos amando… solo que una gran porción de nosotros se le ha olvidado lo que es en verdad el amor.
Amor en las causas…
Amor en los Efectos…
Amor en las tormentas…
Amor en los vendavales…
Y Amor en el mas calido de los días…
Ahí es donde el aprendiz necesita amar…
Amar… siempre… y siempre… es todo el tiempo… no solo lo que nos conlleva a un bien común.
Camina… hijo…
Camina… Hermano…
Camina Amada mía…
Todo es fe para triunfar…
Todo es fe… para seguir en el camino hacia la perfección…
Todo es fe para entender que el camino hacia la perfección es el camino de amar… más profundamente en la medida que evolucionas…
Esto es dios en acción…
Esto es la virtud… del Cristo…
Esto es la Castidad del Guerrero…
Esto es la claridad del Iniciado…
Amor… Hijos míos…
Amor convertido en obras… y no en palabras…
El amor… no habla… ejemplifica con obras…
El amor no piensa… solo es un con la vertiente del camino…
El amor no filosofa… solo es uno con todo…
El amor no grita… solo calla con la virtud del corazón.
Canta… amada mía…
Canta… Humanidad bendita…
Canta… Natura preciosa…
Canta… y dile a la polvadera cósmica… que hoy mis hijos han aprendido lo que es el amor…
El camino de la perfección solo evoluciona por si mismo, hacia la causa del aprendiz del nuevo tiempo.
El Aprendiz… de la Castidad Santa… El Aprendiz del Amante perfecto… El Aprendiz… de la Sabiduría Arcana, El Aprendiz… que se ha dado cuenta… que aun con todo el conocimiento que carga en su mente… no es nada si no ha aprendido la primera lección del universo.
Amar.
La virtud es la llave que nos lleva a la santidad.
La Santidad es la clave que nos conduce al corazón.
El corazón es el conocimiento que nace de dios.
Dios es la Causa de toda nuestra Autorrealización.
La causa causorum del trabajo en nosotros mismos es la misma autorrealización.
No podemos andar por el mundo sin nuestro objetivo común, el cual es el amor.
Caminando, caminante…
Amando, amante….
Esto es el conocimiento pleno,
Solo es el que sabe lo que es, cuando fusionado esta.
Lo entiendes entonces tienes la clave.
Nacimos solo para ser… Nacimos solo para expresar… Nacimos solo para amar, Nacimos solo por la Autorrealización.
Cuan hermoso es encontrar en el mundo al ser humano que haya comprendido dentro de su corazón que la causa última de él mismo es su propio amor.
Esto es despertar la conciencia.
Estar dormido… es llevar dentro de si… Una larva…
Estar despierto es amar intensamente a la humanidad…
Estar dormido… es creer con la mente…
Estar despierto… es ser…
¿Despertar es creer que tienes el conocimiento?
- Jamás.
Despertar es Fusionarte a Dios… y ser uno con el…
Despertar el Amar Infinitamente… y Gritar a los Cuatro viento… Gloria a Dios… Ahora Soy…. Uno con la Verdad…
El Que ha despertado sabe que la verdad… solo es una con el corazón…
El que despertó, sabe que el hombre divino humano es una realidad…
El despierto es… Uno con Dios… Su Dios… y Sabe que la bendición ultima es la Cristificación.
¿La necesidad de la humanidad?
-La necedad en el mundo ilusorio.
¿La necesidad del Sabio?
- Fundirse con la Verdad total.
¿Que necesitamos para despertar?
Aprender, y solo aprender.
Ser aprendices del nuevo tiempo.
El aprendiz del nuevo tiempo es la escencia a punto de evolucionar hacia la perfección.
Un aprendiz es el que inicia con el corazón en la mano…
Con ganas de obtener el conocimiento necesario para enseñar a su hermano…
Su hermano caído… en la idolatría… su hermano caído en el ritualismo vano… caído en el materialismo espiritual… caído en las garras de la bestia que lleva en su interior.
Esto es ser el iniciador del nuevo tiempo… un tiempo en la paz… un tiempo en la amistad… un tiempo en la ternura… un tiempo en la verania del amor.
¿Para llegar al amor se requiere de un proceso evolutivo?
Solo se requiere ser tú.
Porque todos nacemos amando… solo que una gran porción de nosotros se le ha olvidado lo que es en verdad el amor.
Amor en las causas…
Amor en los Efectos…
Amor en las tormentas…
Amor en los vendavales…
Y Amor en el mas calido de los días…
Ahí es donde el aprendiz necesita amar…
Amar… siempre… y siempre… es todo el tiempo… no solo lo que nos conlleva a un bien común.
Camina… hijo…
Camina… Hermano…
Camina Amada mía…
Todo es fe para triunfar…
Todo es fe… para seguir en el camino hacia la perfección…
Todo es fe para entender que el camino hacia la perfección es el camino de amar… más profundamente en la medida que evolucionas…
Esto es dios en acción…
Esto es la virtud… del Cristo…
Esto es la Castidad del Guerrero…
Esto es la claridad del Iniciado…
Amor… Hijos míos…
Amor convertido en obras… y no en palabras…
El amor… no habla… ejemplifica con obras…
El amor no piensa… solo es un con la vertiente del camino…
El amor no filosofa… solo es uno con todo…
El amor no grita… solo calla con la virtud del corazón.
Canta… amada mía…
Canta… Humanidad bendita…
Canta… Natura preciosa…
Canta… y dile a la polvadera cósmica… que hoy mis hijos han aprendido lo que es el amor…
El camino de la perfección solo evoluciona por si mismo, hacia la causa del aprendiz del nuevo tiempo.
El Aprendiz… de la Castidad Santa… El Aprendiz del Amante perfecto… El Aprendiz… de la Sabiduría Arcana, El Aprendiz… que se ha dado cuenta… que aun con todo el conocimiento que carga en su mente… no es nada si no ha aprendido la primera lección del universo.
Amar.
ESCUCHANDO LOS "CARMINA BURANA"
ESCUCHANDO LOS "CARMINA BURANA"
Derviche (Trabajo participante en el I Symposium Virtual de la Biblioteca de la Tradición)
Ayer estaba pensando que los Evangelios y los Ciclos Artúricos son en realidad dos fantasías, dos parábolas de la mística celta (y por tanto indoeuropea y por tanto hindú) tratando de expandirse y sobrevivir a través de un Occidente cada vez más oscurecido por el reino de las apariencias: del Ego y el Apego (el reino del No-Dios Maya, en la India).
Andaba pensando que los Evangelios fueron escritos en Arameo (el idioma de los Arios) en la tierra de Galilea (colonia celta en el Mediterraneo y que se traduce como Tierra de los Galos) y que mil años después, bajo la influencia benedictina (congregación de probables raices o al menos vinculaciones druídicas) se escriben los Ciclos Bretones de leyendas del Rey Arturo en la tierra de Bretaña (ultimo reducto galo en Occidente). En ambos casos un padre y un hijo se aniquilan mutuamente. Dios Padre mata a su Hijo-Dios en la cruz y éste niega al Padre, justo al borde de la muerte. Por otro lado, Arturo y Mordrec se matan el uno al otro. En las dos historias un grupo de elegidos sobrevive al mito (mentira, fantasía) que sirvió como espoleta para iniciar el camino y más allá de la negación (muerte) del objeto en que se materializaba su fe (Arturo y Cristo), prosiguen el Camino hasta llegar a la meta.., la infinitud y eternidad de la Sabiduría Perenne Interior. Perceval, Lanzarote y Galaaz, como tres bueyes uncidos al mismo carro llegan hasta la Jerusalén Celestial habiendo superado la muerte del mito y los Doce Apóstoles reciben la bendición del Pentecostés, 40 días después de morir Jesús y convertirse en el mito griego del Cristo (y no olvidemos que si bien Grecia tendía una mano hacia el Mediterráneo...con el reverso se nutria de la filosofía celta del interior de Centroeuropa). Es curioso observar como los distintos pueblos que han tomado contacto con ese centro geográfico del viejo Continente se han visto contagiados por distintas versiones del arquetipo del Eterno Retorno.
Así, nos encontramos con el mito de Icaro, que con unas alas de cera (substancia blanca y combustible, como el alimento del Agni hindú) asciende hasta el sol y cae, toda vez que el calor del fuego solar derrite sus alas. Desciende como un ángel caído y, automáticamente, asociamos esta historia con la del Ave Fénix, resurgiendo eternamente de sus cenizas y aquí nos encontramos con, por los trasteros de la mente, con un Jesús que muere con los brazos abiertos en cruz, como un ave con las alas desplegadas, para caer, descender a los infiernos, durante tres días y tres noches. Avanzando en el tiempo, el mismo ciclo se nos explica a través de la simbología alquímica, como un proceso de operaciones pseudoquímicas basadas en la acción del calor, que vaporizan la “materia prima” produciéndose la ascensión de ésta y volviendo a descender por condensación en una dinámica de expansión y purificación cognitivo-espiritual que se vino a denominar ciclo del “solve et coagula”, el cual debe ser efectuado por innumerables veces. Quizás sea la alquimia la que de modo más preciso, incluso pedagógico, describa las operaciones espirituales necesarias para obrar la expansión de la conciencia y el descubrimiento del Si Mismo, la Fuente Eterna (o mejor, las tres fuentes) en la que termina el Juego de la Oca, pues en el resto de parábolas (Evangelios, Ciclos Artúricos, o cualquier otra) se nos presenta al héroe, Dios, o mito, su vida y su muerte, de un modo muy genérico, dando la impresión de que el detalle de los procesos necesarios para alcanzar el grado espiritual de estos diversos personajes tal vez queda relegado a un aprendizaje directo y oral.
La alquimia, en cambio, en aquellas pequeñas parcelas en las que se va descubriendo su interpretación, toma la apariencia de un tratado exhaustivo, detallando los procesos, inclusos los peligros y sus soluciones, a lo largo del camino iniciático. De este modo, colegimos que Ícaro no tomó las necesarias precauciones para aproximarse al sol de un modo lento, constante y parcial, ni regresó al suelo para volver a ascender un poco más en cada nuevo intento; pero la alquimia sí nos advierte que el fuego debe ser constante y moderado en los “tres hornos”. Así podemos interpretar que Perseo utiliza su escudo como un espejo (Daath) para decapitar a Medusa, evitando la mirada directa, es decir, evitando la aproximación rápida (a altas temperaturas) que lleva a Ícaro a la ruina y también a Lucifer, a tenor de algunas representaciones pictóricas de este Ángel Caído. Esto me lleva a pensar en el Shadai, sustantivo con el que los hebreos denominaban al número Pi, pero también lo utilizaban como uno de los nombres de YHVH. Y es que el hombre, al buscar su centro en línea recta, no hace si no dividir su perímetro por su propio radio, dando como resultado una cifra inconmensurable de infinitos decimales: un muro infranqueable.
Quizás sea por ello que los grandes maestros nos susurran el consejo de una aproximación lenta, constante y periódica, de un modo tan sencillo como en el Juego de la Oca, donde la aproximación directa (y por tanto abocada al fracaso), se sustituye por un armonioso sendero en espiral, donde el movimiento se convierte en un continuo fluir no pesable, ni medible, ni cuantificable. La espiral se obra al desplazar acompasadamente el centro de giro de un circulo para que los extremos de la línea circunferencial no lleguen a juntarse..., nada mas hermoso que convertir los círculos viciosos en senderos que avanzan o retroceden, con una forma y una dinámica capaz de albergar “Sentido”, por contraposición al pertinaz y estéril círculo. Pero el desplazamiento del centro del giro que transforma al círculo en espiral, precisa de una polaridad enfrentada en todos los ordenes de la vida. Incluso en situaciones cotidianas de bloqueo en las que nos parece imposible salir del mismo pensamiento sin solución, no hay mejor ayuda que otro punto de vista del problema: el contacto con otro universo que ostenta a su vez otro centro de gravedad hace que ambos “centros” se estimulen y, en el mejor de los casos, incluso pueden sintonizar como dos buenos compañeros de juego que al pasarse la pelota mutuamente corrigen la posición de sus pies una y otra vez, o como una pareja de baile, girando en un salón a ritmo de vals. Y esta polaridad debe subsistir necesariamente, por imperativo racional, hasta llegar al centro inmóvil, pues perderse dicha polaridad implicaría la desaparición del movimiento, o mejor aún: la desaparición de la fuente de energía que lo sustenta.
Un último dato para terminar, unos fragmentos extraídos de un articulo de René Guénon, acerca del “Graal”, que con asombroso sincronismo acabo de leer publicados en el monográfico de Templespaña, tan solo unos dias después de escribir este artículo: “...«no sólo de pan -terreno- vive el hombre, sino de toda palabra que sale de la boca de Dios» [...] y que, bajo cualquier forma exterior con que se revista, es siempre y en definitiva una expresión o una manifestación del Verbo divino. Por esto es por lo que, por otra parte, el Grial no es sólo una copa, sino que aparece también algunas veces como un libro, que es propiamente el «Libro de Vida», o el prototipo celeste de todas las Escrituras sagradas [...] en algunas versiones, el libro es reemplazado por una inscripción trazada sobre la copa por un ángel o por Cristo mismo.” Me parece preciso recordar, o informar, para quien no lo sepa, que el cáliz custodiado en la Catedral de Valencia, que primitivamente se guardó en San Juan de la Peña y que es “oficialmente” reconocido por Roma como el de la Última Cena, tiene (según Atienza) un pié de plata añadido en la Edad Media con inscripciones árabes de origen andalusí. Repitamos el extracto (lee, lee y relee) “[...] en algunas versiones, el libro es reemplazado por una inscripción trazada sobre la copa por un ángel o por Cristo mismo.” Pensemos que Almanzor arrasó Santiago de Compostela, pero respetó el sepulcro del Apóstol y que, por otro lado, alguien anónimo, que se expresa en lengua árabe, incorpora un pié de plata y una inscripción a un objeto de culto de una religión, no solo ajena, sino enemiga. ¿No da la sensación de un respeto y un reconocimiento a lo esencial que no es patrimonio de ninguna religión o civilización, sino el fondo y final del “asunto”, patrimonio de toda la humanidad?
Que el pan nuestro de cada día nos sea dado, ni el de mañana, ni el de ayer, sería una bonita forma de despedir este articulo, pero desear la Baraka es más sencillo y preciso y por ello hermoso y verdadero.
Baraka, Derviche.
Derviche (Trabajo participante en el I Symposium Virtual de la Biblioteca de la Tradición)
Ayer estaba pensando que los Evangelios y los Ciclos Artúricos son en realidad dos fantasías, dos parábolas de la mística celta (y por tanto indoeuropea y por tanto hindú) tratando de expandirse y sobrevivir a través de un Occidente cada vez más oscurecido por el reino de las apariencias: del Ego y el Apego (el reino del No-Dios Maya, en la India).
Andaba pensando que los Evangelios fueron escritos en Arameo (el idioma de los Arios) en la tierra de Galilea (colonia celta en el Mediterraneo y que se traduce como Tierra de los Galos) y que mil años después, bajo la influencia benedictina (congregación de probables raices o al menos vinculaciones druídicas) se escriben los Ciclos Bretones de leyendas del Rey Arturo en la tierra de Bretaña (ultimo reducto galo en Occidente). En ambos casos un padre y un hijo se aniquilan mutuamente. Dios Padre mata a su Hijo-Dios en la cruz y éste niega al Padre, justo al borde de la muerte. Por otro lado, Arturo y Mordrec se matan el uno al otro. En las dos historias un grupo de elegidos sobrevive al mito (mentira, fantasía) que sirvió como espoleta para iniciar el camino y más allá de la negación (muerte) del objeto en que se materializaba su fe (Arturo y Cristo), prosiguen el Camino hasta llegar a la meta.., la infinitud y eternidad de la Sabiduría Perenne Interior. Perceval, Lanzarote y Galaaz, como tres bueyes uncidos al mismo carro llegan hasta la Jerusalén Celestial habiendo superado la muerte del mito y los Doce Apóstoles reciben la bendición del Pentecostés, 40 días después de morir Jesús y convertirse en el mito griego del Cristo (y no olvidemos que si bien Grecia tendía una mano hacia el Mediterráneo...con el reverso se nutria de la filosofía celta del interior de Centroeuropa). Es curioso observar como los distintos pueblos que han tomado contacto con ese centro geográfico del viejo Continente se han visto contagiados por distintas versiones del arquetipo del Eterno Retorno.
Así, nos encontramos con el mito de Icaro, que con unas alas de cera (substancia blanca y combustible, como el alimento del Agni hindú) asciende hasta el sol y cae, toda vez que el calor del fuego solar derrite sus alas. Desciende como un ángel caído y, automáticamente, asociamos esta historia con la del Ave Fénix, resurgiendo eternamente de sus cenizas y aquí nos encontramos con, por los trasteros de la mente, con un Jesús que muere con los brazos abiertos en cruz, como un ave con las alas desplegadas, para caer, descender a los infiernos, durante tres días y tres noches. Avanzando en el tiempo, el mismo ciclo se nos explica a través de la simbología alquímica, como un proceso de operaciones pseudoquímicas basadas en la acción del calor, que vaporizan la “materia prima” produciéndose la ascensión de ésta y volviendo a descender por condensación en una dinámica de expansión y purificación cognitivo-espiritual que se vino a denominar ciclo del “solve et coagula”, el cual debe ser efectuado por innumerables veces. Quizás sea la alquimia la que de modo más preciso, incluso pedagógico, describa las operaciones espirituales necesarias para obrar la expansión de la conciencia y el descubrimiento del Si Mismo, la Fuente Eterna (o mejor, las tres fuentes) en la que termina el Juego de la Oca, pues en el resto de parábolas (Evangelios, Ciclos Artúricos, o cualquier otra) se nos presenta al héroe, Dios, o mito, su vida y su muerte, de un modo muy genérico, dando la impresión de que el detalle de los procesos necesarios para alcanzar el grado espiritual de estos diversos personajes tal vez queda relegado a un aprendizaje directo y oral.
La alquimia, en cambio, en aquellas pequeñas parcelas en las que se va descubriendo su interpretación, toma la apariencia de un tratado exhaustivo, detallando los procesos, inclusos los peligros y sus soluciones, a lo largo del camino iniciático. De este modo, colegimos que Ícaro no tomó las necesarias precauciones para aproximarse al sol de un modo lento, constante y parcial, ni regresó al suelo para volver a ascender un poco más en cada nuevo intento; pero la alquimia sí nos advierte que el fuego debe ser constante y moderado en los “tres hornos”. Así podemos interpretar que Perseo utiliza su escudo como un espejo (Daath) para decapitar a Medusa, evitando la mirada directa, es decir, evitando la aproximación rápida (a altas temperaturas) que lleva a Ícaro a la ruina y también a Lucifer, a tenor de algunas representaciones pictóricas de este Ángel Caído. Esto me lleva a pensar en el Shadai, sustantivo con el que los hebreos denominaban al número Pi, pero también lo utilizaban como uno de los nombres de YHVH. Y es que el hombre, al buscar su centro en línea recta, no hace si no dividir su perímetro por su propio radio, dando como resultado una cifra inconmensurable de infinitos decimales: un muro infranqueable.
Quizás sea por ello que los grandes maestros nos susurran el consejo de una aproximación lenta, constante y periódica, de un modo tan sencillo como en el Juego de la Oca, donde la aproximación directa (y por tanto abocada al fracaso), se sustituye por un armonioso sendero en espiral, donde el movimiento se convierte en un continuo fluir no pesable, ni medible, ni cuantificable. La espiral se obra al desplazar acompasadamente el centro de giro de un circulo para que los extremos de la línea circunferencial no lleguen a juntarse..., nada mas hermoso que convertir los círculos viciosos en senderos que avanzan o retroceden, con una forma y una dinámica capaz de albergar “Sentido”, por contraposición al pertinaz y estéril círculo. Pero el desplazamiento del centro del giro que transforma al círculo en espiral, precisa de una polaridad enfrentada en todos los ordenes de la vida. Incluso en situaciones cotidianas de bloqueo en las que nos parece imposible salir del mismo pensamiento sin solución, no hay mejor ayuda que otro punto de vista del problema: el contacto con otro universo que ostenta a su vez otro centro de gravedad hace que ambos “centros” se estimulen y, en el mejor de los casos, incluso pueden sintonizar como dos buenos compañeros de juego que al pasarse la pelota mutuamente corrigen la posición de sus pies una y otra vez, o como una pareja de baile, girando en un salón a ritmo de vals. Y esta polaridad debe subsistir necesariamente, por imperativo racional, hasta llegar al centro inmóvil, pues perderse dicha polaridad implicaría la desaparición del movimiento, o mejor aún: la desaparición de la fuente de energía que lo sustenta.
Un último dato para terminar, unos fragmentos extraídos de un articulo de René Guénon, acerca del “Graal”, que con asombroso sincronismo acabo de leer publicados en el monográfico de Templespaña, tan solo unos dias después de escribir este artículo: “...«no sólo de pan -terreno- vive el hombre, sino de toda palabra que sale de la boca de Dios» [...] y que, bajo cualquier forma exterior con que se revista, es siempre y en definitiva una expresión o una manifestación del Verbo divino. Por esto es por lo que, por otra parte, el Grial no es sólo una copa, sino que aparece también algunas veces como un libro, que es propiamente el «Libro de Vida», o el prototipo celeste de todas las Escrituras sagradas [...] en algunas versiones, el libro es reemplazado por una inscripción trazada sobre la copa por un ángel o por Cristo mismo.” Me parece preciso recordar, o informar, para quien no lo sepa, que el cáliz custodiado en la Catedral de Valencia, que primitivamente se guardó en San Juan de la Peña y que es “oficialmente” reconocido por Roma como el de la Última Cena, tiene (según Atienza) un pié de plata añadido en la Edad Media con inscripciones árabes de origen andalusí. Repitamos el extracto (lee, lee y relee) “[...] en algunas versiones, el libro es reemplazado por una inscripción trazada sobre la copa por un ángel o por Cristo mismo.” Pensemos que Almanzor arrasó Santiago de Compostela, pero respetó el sepulcro del Apóstol y que, por otro lado, alguien anónimo, que se expresa en lengua árabe, incorpora un pié de plata y una inscripción a un objeto de culto de una religión, no solo ajena, sino enemiga. ¿No da la sensación de un respeto y un reconocimiento a lo esencial que no es patrimonio de ninguna religión o civilización, sino el fondo y final del “asunto”, patrimonio de toda la humanidad?
Que el pan nuestro de cada día nos sea dado, ni el de mañana, ni el de ayer, sería una bonita forma de despedir este articulo, pero desear la Baraka es más sencillo y preciso y por ello hermoso y verdadero.
Baraka, Derviche.
Universidad Espiritual Mundial Brahma Kumaris (Brahma Kumaris World Spiritual University - BKWSU)
La Universidad Espiritual Mundial Brahma Kumaris (Brahma Kumaris World Spiritual University - BKWSU), es una Organización creada en India en 1937.
Tabla de contenidos
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• 1 Objetivos
• 2 Historia
• 3 Proyectos Internaciones.
• 4 Bibliografía
• 5 Enlaces externos
Objetivos [editar]
Está presente de forma oficial en 103 países y lleva a cabo actividades, sin sedes, en 25 países más. Su labor en la actualidad es fomentar una sociedad digna y libre basada en una cultura de valores humanos, éticos y espirituales. Brahma Kumaris ofrece una variedad de cursos y programas educativos que fomentan en la persona el cultivo y la práctica de los valores como eje para desarrollar al máximo sus recursos internos y habilidades personales. También está implicada, a nivel internacional, en promover los Derechos Humanos; crear una Cultura de Paz, en la sensibilización para la Cooperación y la Solidaridad, en apoyar la integración de la mujer en la sociedad a todos los niveles; en animar la participación, bienestar y plenitud de las personas mayores; en disolver el racismo; en utilizar los recursos naturales del planeta de forma sostenible y en la salud holística.
La base del estudio de la Universidad Espiritual Mundial Brahma Kumaris es la meditación Raja Yoga. El Raja Yoga es una línea de meditación que data de 5.000 años de antigüedad.(1)
Historia [editar]
La Universidad Espiritual Mundial Brahma Kumaris fue creada en 1937 por Dada Lekhaj, una persona que se dedicaba el negocio de diamantes. Era una persona profundamente espiritual y con marcado acento hacia los valores espirituales. En ese año tenía sesenta años de edad cuando comenzó a tener unas notables experiencias acerca de la identidad del ser, del alma. Estas experiencias empezaron a marcar su vida desde ese momento. En ellas sentía un estado de paz, quietud, amor espiritual y sentimientos de hermandad. No adoptó nunca el papel típico de los seres autorrealizados, gurús, sabios, guías espirituales, etc. Proclamaba que ningún ser humano puede interpretar el papel de Dios, que ningún ser humano debe presentarse ante los demás como Dios. Dios es el Alma Suprema, el Océano de todas las Cualidades, del Amor, de la Felicidad, de la Paz, de la Sabiduría.
Desde el establecimiento de la Organización, las mujeres fueron inspiradas y formadas por Brahma Baba a desarrollar sus vidas y tomar roles directivos basados en la espiritualidad. Brahma Baba rechazó particularmente la noción de que sólo los hombres podían alcanzar una vida espiritual elevada a través de la práctica de la pureza. Estos principios directivos se siguen manteniendo en la actualidad.
Cualquier persona, sin importar el género, que deseaba adoptar una vida espiritual era y es bienvenida.(2) Para el individuo, el tema central es el estudio y la práctica de la meditación Raja Yoga, Esto se convierte en un método para activar nuestras cualidades espirituales interiores de forma que el cambio en el ser se pueda convertir en una experiencia real. Para las personas que practican de forma regular la meditación Raja Yoga, el estudio se divide en cuatro partes o áreas principales: conocimiento de los aspectos interiores y exteriores de la vida humana; la práctica de la meditación diaria; la asimilación consciente de las características y los valores que fomenten un comportamiento de calidad y no-violento; servir a la humanidad. Los estudiantes suelen ser vegetarianos.
Para alcanzar un estado espiritual, pleno y de comunión con Dios, se fomenta un estilo de vida basado en la no-violencia, el respeto y el amor por todos los seres vivos y por la naturaleza. Esto se concreta en la práctica diaria de la meditación, escuchar y compartir conocimiento y sabiduría del Raja Yoga, actitud de servicio y generosidad, celibato, vegetarianismo y no fumar ni beber alcohol.
Los alumnos de la Universidad Brahma Kumaris incorporan una o varias de estas prácticas en su estilo de vida según su propio entendimiento y voluntad. Estas prácticas nunca suponen una condición obligatoria para seguir participando de los cursos y seminarios que ofrece BK.
La sede principal de la Universidad Espiritual Universal Brahma Kumaris está ubicada entre las montañas, en el pueblo de Mount Abu, en la Cordillera Aravali, en el noroeste de India, Rajasthan. Su nombre popular es “Madhuban”, que significa el “El Bosque de la Miel”.(3)
La Universidad Espiritual Mundial Brahma Kumaris es una organización internacional no gubernamental (ONG) con estatus consultivo general en el consejo económico y social de las Naciones Unidas desde 1998 y en UNICEF desde 1983. También está afiliada al departamento de información pública de las Naciones Unidas. Brahma Kumaris provee un marco espiritual y de asesoramiento en el contexto de su relación con las Naciones Unidas, lo mismo que a grupos, causas y agencias.
En la India, Brahma Kumaris se caracteriza particularmente por sus programas caritativos para aldeas administrados por el J. Wattammull Memorial Global Hospital and Research Center (GHRC) (Hospital Global donde se atiende a la comunidad local y en general a todos quienes lo necesiten) establecido en 1991 y localizado en el Monte Abu. En el 2004 Brahma Kumaris estableció el G.V. Mody Rural Health Care Centre & Eye Hospital (Hospital especializado en oftalmología) localizado en Abu Road. Los programas y actividades son asimismo apoyados desde fuera de India por The Janki Foundation for Global Health Care, del Reino Unido, y la Fundación Punto de Vida (Point of Life Foundation, POL), USA.
Proyectos Internaciones. [editar]
2006: Sólo un Minuto. Proyecto internacional que promueve un cambio personal y global mediante la energía de una mente calmada y pacífica empezando con la experiencia de sólo un minuto. Es un movimiento en expansión de personas que sienten la necesidad de hacer una pausa y de reflexionar en medio del frenético estilo de vida moderno. También brinda una oportunidad a todas las personas, organizaciones e instituciones del planeta para conectar con un futuro basado en la paz y en la armonía entre naciones y religiones.
2003-2004: Voces de Paz en Movimiento. Ciclo de diálogos dedicados a la Década Internacional de una Cultura de Paz y No Violencia para los Niños del Mundo.
1999-2004: Imágenes y Voces de Esperanza. Una iniciativa de conversación mundial que pretende conectar y ampliar la comunidad de periodistas, artistas y profesionales de los medios de comunicación que entienden su labor en los medios como una forma de dar a las sociedades esperanza para el futuro.
2002: Foro Mundial de ONG sobre el Envejecimiento. (Madrid del 5 al 9 abril, 2002). Una delegación de 30 miembros de varios países de la Brahma Kumaris World Spiritual University (BKWSU) participó en el foro. La aportación de la Universidad Brahma Kumaris se centró en el tema: Participación, Bienestar y Plenitud.
2000: Año Internacional de la Cultura de la Paz. Brahma Kumaris es designada Mensajera para el Manifiesto 2000 por UNESCO. UEMBK llevó a cabo actividades, talleres y seminarios para promover el entendimiento del Manifiesto, recogiendo más de 70 millones de firmas en todo el mundo.
1999: Año Internacional para las personas de edad: “Hacia una sociedad para todas las edades”. Se organizaron diálogos intergeneracionales.
1998: Despertar el Espíritu de la Dignidad Humana. En conmemoración del cincuentenario de la Declaración Universal de los Derechos Humanos. Como un paso hacia delante, hacia una mayor observancia y práctica de los derechos humanos, la iniciativa fomenta un entendimiento y compromiso personal más profundos en relación a los DH.
1994: Compartir nuestros Valores por un Mundo Mejor. Un proyecto internacional en honor al 50 Aniversario de las Naciones Unidas, con la meta de elevar la conciencia de los valores más elevados como cualidades originales inherentes a la persona.
1988: Cooperación Global por un Mundo Mejor. Proyecto internacional en el que participaron 120 países, tuvo como objetivo aumentar la comunicación y cooperación entre naciones, entre comunidades y personas.
1986: Un Millón de Minutos por la Paz. Dedicado al Año Internacional de la Paz de las Naciones Unidas. Se recogieron más de mil millones de minutos de paz procedentes de miles de personas en 88 países.
Bibliografía [editar]
1.- Diccionario de las Religiones, Espasa 1998.Brahma Kumaris o Raja Yoga movimiento
2.- ARTÍCULOS DE PRENSA. El Mundo 09/02/07, Tendencies, Gaspar Hernández.
3.- Arxiu d`Etnografía de Catalunya, Revista de Antropología Social, Varios autores, nº 8, 1990-91.
4. Libro: “¿Quién manda en tu vida?”. Autores: Miriam Subirana y Ramón Ribalta. Editorial RBA. 1º Edición abril 2003.
5. Libro: “Atreverse a vivir”. Autora: Miriam Subirana. Editorial RBA. 1º Edición abril 2007.
6. La Vanguardia, 1-2 Enero 2004, “Miraos a los ojos”, Entrevista de Ima Sanchís a Dadi Janki (Directora Adjunta de la BKWSU).
7. El arte de crear una ONG. Joaquín Antuña, Libros Libres, Septiembre 2003
9. Revista Mente Sana nº 1 Mayo 2005 Pensamiento Positivo, Miriam Subirana.
10. Revista Mente Sana nº 7 Noviembre 2005 Meditación, el control de la mente, Miriam Subirana.
11. Revista Mente Sana nº 12 Abril 2006 Observar, aceptar y meditar, Miriam Subirana.
12. Revista Mente Sana nº 13 Mayo 2006 Alcanzar la plenitud, Miriam Subirana.
13. Revista Mente Sana nº 17 Septiembre 2006 Cultivar la esperanza, Miriam Subirana.
14. Revista Mente Sana nº 18 Octubre 2006 Vivir con gratitud, Miriam Subirana.
15. Revista Mente Sana nº 20 Diciembre 2006 La felicidad de dar, Miriam Subirana.
16. Revista Guix nº 333. Marzo 2007. Una conversa amb Gayatri Naraine.
17. Revista La Xarxa de Manresa. Nº 12. Abril 2007. Entrevista BK Jayanti.
Tabla de contenidos
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• 1 Objetivos
• 2 Historia
• 3 Proyectos Internaciones.
• 4 Bibliografía
• 5 Enlaces externos
Objetivos [editar]
Está presente de forma oficial en 103 países y lleva a cabo actividades, sin sedes, en 25 países más. Su labor en la actualidad es fomentar una sociedad digna y libre basada en una cultura de valores humanos, éticos y espirituales. Brahma Kumaris ofrece una variedad de cursos y programas educativos que fomentan en la persona el cultivo y la práctica de los valores como eje para desarrollar al máximo sus recursos internos y habilidades personales. También está implicada, a nivel internacional, en promover los Derechos Humanos; crear una Cultura de Paz, en la sensibilización para la Cooperación y la Solidaridad, en apoyar la integración de la mujer en la sociedad a todos los niveles; en animar la participación, bienestar y plenitud de las personas mayores; en disolver el racismo; en utilizar los recursos naturales del planeta de forma sostenible y en la salud holística.
La base del estudio de la Universidad Espiritual Mundial Brahma Kumaris es la meditación Raja Yoga. El Raja Yoga es una línea de meditación que data de 5.000 años de antigüedad.(1)
Historia [editar]
La Universidad Espiritual Mundial Brahma Kumaris fue creada en 1937 por Dada Lekhaj, una persona que se dedicaba el negocio de diamantes. Era una persona profundamente espiritual y con marcado acento hacia los valores espirituales. En ese año tenía sesenta años de edad cuando comenzó a tener unas notables experiencias acerca de la identidad del ser, del alma. Estas experiencias empezaron a marcar su vida desde ese momento. En ellas sentía un estado de paz, quietud, amor espiritual y sentimientos de hermandad. No adoptó nunca el papel típico de los seres autorrealizados, gurús, sabios, guías espirituales, etc. Proclamaba que ningún ser humano puede interpretar el papel de Dios, que ningún ser humano debe presentarse ante los demás como Dios. Dios es el Alma Suprema, el Océano de todas las Cualidades, del Amor, de la Felicidad, de la Paz, de la Sabiduría.
Desde el establecimiento de la Organización, las mujeres fueron inspiradas y formadas por Brahma Baba a desarrollar sus vidas y tomar roles directivos basados en la espiritualidad. Brahma Baba rechazó particularmente la noción de que sólo los hombres podían alcanzar una vida espiritual elevada a través de la práctica de la pureza. Estos principios directivos se siguen manteniendo en la actualidad.
Cualquier persona, sin importar el género, que deseaba adoptar una vida espiritual era y es bienvenida.(2) Para el individuo, el tema central es el estudio y la práctica de la meditación Raja Yoga, Esto se convierte en un método para activar nuestras cualidades espirituales interiores de forma que el cambio en el ser se pueda convertir en una experiencia real. Para las personas que practican de forma regular la meditación Raja Yoga, el estudio se divide en cuatro partes o áreas principales: conocimiento de los aspectos interiores y exteriores de la vida humana; la práctica de la meditación diaria; la asimilación consciente de las características y los valores que fomenten un comportamiento de calidad y no-violento; servir a la humanidad. Los estudiantes suelen ser vegetarianos.
Para alcanzar un estado espiritual, pleno y de comunión con Dios, se fomenta un estilo de vida basado en la no-violencia, el respeto y el amor por todos los seres vivos y por la naturaleza. Esto se concreta en la práctica diaria de la meditación, escuchar y compartir conocimiento y sabiduría del Raja Yoga, actitud de servicio y generosidad, celibato, vegetarianismo y no fumar ni beber alcohol.
Los alumnos de la Universidad Brahma Kumaris incorporan una o varias de estas prácticas en su estilo de vida según su propio entendimiento y voluntad. Estas prácticas nunca suponen una condición obligatoria para seguir participando de los cursos y seminarios que ofrece BK.
La sede principal de la Universidad Espiritual Universal Brahma Kumaris está ubicada entre las montañas, en el pueblo de Mount Abu, en la Cordillera Aravali, en el noroeste de India, Rajasthan. Su nombre popular es “Madhuban”, que significa el “El Bosque de la Miel”.(3)
La Universidad Espiritual Mundial Brahma Kumaris es una organización internacional no gubernamental (ONG) con estatus consultivo general en el consejo económico y social de las Naciones Unidas desde 1998 y en UNICEF desde 1983. También está afiliada al departamento de información pública de las Naciones Unidas. Brahma Kumaris provee un marco espiritual y de asesoramiento en el contexto de su relación con las Naciones Unidas, lo mismo que a grupos, causas y agencias.
En la India, Brahma Kumaris se caracteriza particularmente por sus programas caritativos para aldeas administrados por el J. Wattammull Memorial Global Hospital and Research Center (GHRC) (Hospital Global donde se atiende a la comunidad local y en general a todos quienes lo necesiten) establecido en 1991 y localizado en el Monte Abu. En el 2004 Brahma Kumaris estableció el G.V. Mody Rural Health Care Centre & Eye Hospital (Hospital especializado en oftalmología) localizado en Abu Road. Los programas y actividades son asimismo apoyados desde fuera de India por The Janki Foundation for Global Health Care, del Reino Unido, y la Fundación Punto de Vida (Point of Life Foundation, POL), USA.
Proyectos Internaciones. [editar]
2006: Sólo un Minuto. Proyecto internacional que promueve un cambio personal y global mediante la energía de una mente calmada y pacífica empezando con la experiencia de sólo un minuto. Es un movimiento en expansión de personas que sienten la necesidad de hacer una pausa y de reflexionar en medio del frenético estilo de vida moderno. También brinda una oportunidad a todas las personas, organizaciones e instituciones del planeta para conectar con un futuro basado en la paz y en la armonía entre naciones y religiones.
2003-2004: Voces de Paz en Movimiento. Ciclo de diálogos dedicados a la Década Internacional de una Cultura de Paz y No Violencia para los Niños del Mundo.
1999-2004: Imágenes y Voces de Esperanza. Una iniciativa de conversación mundial que pretende conectar y ampliar la comunidad de periodistas, artistas y profesionales de los medios de comunicación que entienden su labor en los medios como una forma de dar a las sociedades esperanza para el futuro.
2002: Foro Mundial de ONG sobre el Envejecimiento. (Madrid del 5 al 9 abril, 2002). Una delegación de 30 miembros de varios países de la Brahma Kumaris World Spiritual University (BKWSU) participó en el foro. La aportación de la Universidad Brahma Kumaris se centró en el tema: Participación, Bienestar y Plenitud.
2000: Año Internacional de la Cultura de la Paz. Brahma Kumaris es designada Mensajera para el Manifiesto 2000 por UNESCO. UEMBK llevó a cabo actividades, talleres y seminarios para promover el entendimiento del Manifiesto, recogiendo más de 70 millones de firmas en todo el mundo.
1999: Año Internacional para las personas de edad: “Hacia una sociedad para todas las edades”. Se organizaron diálogos intergeneracionales.
1998: Despertar el Espíritu de la Dignidad Humana. En conmemoración del cincuentenario de la Declaración Universal de los Derechos Humanos. Como un paso hacia delante, hacia una mayor observancia y práctica de los derechos humanos, la iniciativa fomenta un entendimiento y compromiso personal más profundos en relación a los DH.
1994: Compartir nuestros Valores por un Mundo Mejor. Un proyecto internacional en honor al 50 Aniversario de las Naciones Unidas, con la meta de elevar la conciencia de los valores más elevados como cualidades originales inherentes a la persona.
1988: Cooperación Global por un Mundo Mejor. Proyecto internacional en el que participaron 120 países, tuvo como objetivo aumentar la comunicación y cooperación entre naciones, entre comunidades y personas.
1986: Un Millón de Minutos por la Paz. Dedicado al Año Internacional de la Paz de las Naciones Unidas. Se recogieron más de mil millones de minutos de paz procedentes de miles de personas en 88 países.
Bibliografía [editar]
1.- Diccionario de las Religiones, Espasa 1998.Brahma Kumaris o Raja Yoga movimiento
2.- ARTÍCULOS DE PRENSA. El Mundo 09/02/07, Tendencies, Gaspar Hernández.
3.- Arxiu d`Etnografía de Catalunya, Revista de Antropología Social, Varios autores, nº 8, 1990-91.
4. Libro: “¿Quién manda en tu vida?”. Autores: Miriam Subirana y Ramón Ribalta. Editorial RBA. 1º Edición abril 2003.
5. Libro: “Atreverse a vivir”. Autora: Miriam Subirana. Editorial RBA. 1º Edición abril 2007.
6. La Vanguardia, 1-2 Enero 2004, “Miraos a los ojos”, Entrevista de Ima Sanchís a Dadi Janki (Directora Adjunta de la BKWSU).
7. El arte de crear una ONG. Joaquín Antuña, Libros Libres, Septiembre 2003
9. Revista Mente Sana nº 1 Mayo 2005 Pensamiento Positivo, Miriam Subirana.
10. Revista Mente Sana nº 7 Noviembre 2005 Meditación, el control de la mente, Miriam Subirana.
11. Revista Mente Sana nº 12 Abril 2006 Observar, aceptar y meditar, Miriam Subirana.
12. Revista Mente Sana nº 13 Mayo 2006 Alcanzar la plenitud, Miriam Subirana.
13. Revista Mente Sana nº 17 Septiembre 2006 Cultivar la esperanza, Miriam Subirana.
14. Revista Mente Sana nº 18 Octubre 2006 Vivir con gratitud, Miriam Subirana.
15. Revista Mente Sana nº 20 Diciembre 2006 La felicidad de dar, Miriam Subirana.
16. Revista Guix nº 333. Marzo 2007. Una conversa amb Gayatri Naraine.
17. Revista La Xarxa de Manresa. Nº 12. Abril 2007. Entrevista BK Jayanti.
sábado, 23 de agosto de 2008
EL TEMPLE, HOY COMO AYER
EL TEMPLE, HOY COMO AYER
(Del Cap. 1, Vol. III del Curso Básico de Formación Templaria)
Fernando Arroyo
Tras la disolución oficial de la Orden del Temple, lo que visiblemente subsiste de ella son elementos humanos en fuga, acogidos en su mayor parte por el resto de órdenes militares y hasta monásticas, de entre éstas últimas de forma especial por sus hermanos del Cister. En Alemania, la mayor parte de los templarios ingresaron en la Orden Teutónica, teniendo un papel relevante en el posterior desarrollo de dicha orden.
En España, muchos templarios fueron acogidos por las diversas órdenes nacionales, como Calatrava, Santiago, Alcántara y, al igual que en el resto de Europa, por sus antiguos rivales de la Orden de los Hospitalarios de San Juan, a la que además, por bula Ad providam, le fue adjudicada la mayor parte de los bienes templarios. Pero el trasvase más importante de elementos templarios se produjo a las recién fundadas órdenes de Montesa (1317) y de Cristo (1318). Estas órdenes fueron constituidas ex-profeso por los monarcas de los reinos de Aragón, Jaime II, y de Portugal, Dionisio I. En el caso aragonés, el monarca encomendó la fundación de la nueva orden a Vidal de Vilanova, estableciéndose en el que fuera antiguo reino de Valencia. Ambas órdenes habrían de recibir los bienes (y caballeros) de la extinta Orden del Temple. Las causas de estas iniciativas reales: en el caso de Portugal, el rey Dionisio pagaba con ello los muchos favores que debía al Temple por su apoyo en diversas campañas militares, no sólo en alguna que otra escaramuza contra las incursiones sarracenas, sino también, seguramente, en la guerra civil que le enfrentó a su hermano en 1279; en el caso de Jaime II de Aragón, las razones fueron bien distintas, pues independientemente que pudiera deber favores militares al Temple -–que se los debía y no pocos-, la motivación principal fue su temor a que los Hospitalarios de San Juan adquiriesen excesivas riquezas y poder si se cumplía el mandato papal que establecía el traspaso de todas las posesiones templarias a la Orden del Hospital.
Tanto la Orden de Montesa como la de Cristo no pudieron instituirse hasta después de la muerte de Clemente V, siendo ya Papa su sucesor Juan XXII. La nueva Orden de Montesa sería filial de la Orden de Calatrava, por cuya regla se regiría, y se ocuparía principalmente de la defensa contra los sarracenos de la plaza de Valencia y circundantes. En 1400 se le unió la Orden de San Jorge de Alfama. Algunos historiadores señalan que la Orden de Montesa fue la heredera material del Temple, pero en modo alguno su continuadora espiritual e ideológica. De cualquier forma, lo que sí es cierto es que hasta el siglo XIX los montesinos se consideraron a sí mismos como herederos efectivos del Temple y hasta, ocasionalmente, se autoproclamaron templarios. Si en los casos de la Orden de Cristo y de Montesa tenemos los dos más susceptibles de ser considerados una suerte de “pervivencia o prolongación histórica”, no podemos decir lo mismo en cuanto a un hipotético mantenimiento orgánico y clandestino del legado espiritual propiamente templario. Sobre este asunto se han desarrollado diversas teorías, una más rigurosas que otras, pero ninguna de ellas concluyente. Es por ello que no entraremos, una vez más, en especulaciones que no conducen a otro sitio que al punto inicial del que se parte: el enigma histórico. Resultaría de una complejidad inabordable tratar de detallar todos y cada uno de los diferentes caminos ocultos (y no tan ocultos) que habría seguido el Temple secreto, de existir realmente. Puede considerarse factible que una táctica premeditada de salvaguarda o un proceso azaroso de dispersión hayan sido la causa de que en la actualidad varios centenares de grupos en todo el mundo se declaren herederos directos del Temple medieval. Lógicamente, citar siquiera cada uno de ellos no sólo es tarea imposible, sino además innecesaria por la inconsistencia (en algunos casos descabellada) de sus argumentos, por lo que nos centraremos en analizar cuáles serían las características de una orden caballeresca como la del Temple, operando en nuestros días. Hay quienes consideran que la esencia de la Orden del Temple ha perdurado en el seno de la Masonería, e incluso hay quienes van más allá y sostienen que ésta no es si no una creación o manifestación de la pervivencia templaria. Desde luego existen elementos, también prolijamente estudiados y debatidos, que deben ser tenidos en cuenta, a pesar del empeño con que ciertas instancias académicas, eclesiásticas y hasta masónicas, han tratado de desdeñarlos y desacreditarlos.
Como quiera que la Masonería, a causa de múltiples contingencias, no es hoy algo homogéneo y unificado, quizá deba buscarse la carencia de adulteraciones en el ideal templario en otras instituciones que, cuando menos, tratan de mantener los principios doctrinales y formales de aquellos que fueron adalides de un cristianismo ecuménico. Y para ello, ninguna necesidad hay de adoptar eclécticas y artificiosas concepciones nacidas al calor del “pensamiento moderno occidental”, o sincretismos doctrinales pretendidamente tradicionales y universalistas. La Tradición Primordial nos ofrece múltiples formas de Realización del Ser conducentes a una misma meta de Conocimiento. Beber de las fuentes primordiales es de sabios, pretender transitar por todos los caminos, incluso por aquellos ajenos a la mentalidad y al espíritu humano al cual se dirige la Palabra, es absurdo y estéril... El Temple hoy, como antaño, tendría la misma misión para la que fue investido en el seno de la civilización a la que pertenece: transmitir un mensaje, nunca impositivo, siempre sugerente, acorde a la naturaleza crística de la que está impregnado. Por consiguiente, un Caballero Templario, hoy como ayer, debería erigirse en guardián de la doctrina primitiva, en depositario de un cristianismo tradicional con una raíz común y alejado de las falsas impresiones dogmatizantes que fueron cristalizando en Occidente, y en las que se ocultó a ojos de la masa popular devota la existencia de una Gnose.
Las visiones unilaterales ocultaron de manera interesada el Conocimiento que, durante siglos, fue transmitido de maestro a discípulo, en criptas y en ciertos monasterios de la Ortodoxia Oriental, y es por ello que el Templario, hoy como ayer, debería asumir y asimilar en su persona el Conocimiento de su destino original, perfectamente señalado en Lucas XXIV, 45: “Entonces les abrió la inteligencia para que comprendiesen las Escrituras”. A partir de ahí, consciente de la Universalidad del mensaje crístico, y siendo capaz de comprender la Escritura, el Templario, hoy como ayer, debería estar dotado de los conocimientos y las herramientas que le capacitaran para transmitir una Enseñanza no adulterada y tergiversada. Esta Enseñanza, bella y vivificada, cuyo principal logro es el de permitir Conocernos a nosotros mismos, es la que muestra al hombre de buena voluntad el Camino a recorrer: el “sendero estrecho que conduce a la Vida”. Despojado entonces del “hombre viejo y sus obras”, y “revestido del hombre renovado a imagen de su Creador”, el Templario debería ser, hoy como ayer, un hombre reintegrado en el seno del Señor.
Un soldado de la Paz que bajo los símbolos del Temple velara, hoy como ayer, por la libertad de expresión, de conciencia y de religión, y cuyo espíritu fuera en verdad caballeresco y ecuménico, podría legitimar una prerrogativa que ningún “arconte de este león” tiene por qué concederle, pues los Dones del Rey de la Jerusalén Celestial tan sólo de Él dimanan. Con la guía y el ejemplo de un Rey que es Juez y Arquitecto a la vez, la misión universal del Temple, hoy como ayer, no sería otra que educar y participar de la construcción de un mundo mejor y más justo.
(Del Cap. 1, Vol. III del Curso Básico de Formación Templaria)
Fernando Arroyo
Tras la disolución oficial de la Orden del Temple, lo que visiblemente subsiste de ella son elementos humanos en fuga, acogidos en su mayor parte por el resto de órdenes militares y hasta monásticas, de entre éstas últimas de forma especial por sus hermanos del Cister. En Alemania, la mayor parte de los templarios ingresaron en la Orden Teutónica, teniendo un papel relevante en el posterior desarrollo de dicha orden.
En España, muchos templarios fueron acogidos por las diversas órdenes nacionales, como Calatrava, Santiago, Alcántara y, al igual que en el resto de Europa, por sus antiguos rivales de la Orden de los Hospitalarios de San Juan, a la que además, por bula Ad providam, le fue adjudicada la mayor parte de los bienes templarios. Pero el trasvase más importante de elementos templarios se produjo a las recién fundadas órdenes de Montesa (1317) y de Cristo (1318). Estas órdenes fueron constituidas ex-profeso por los monarcas de los reinos de Aragón, Jaime II, y de Portugal, Dionisio I. En el caso aragonés, el monarca encomendó la fundación de la nueva orden a Vidal de Vilanova, estableciéndose en el que fuera antiguo reino de Valencia. Ambas órdenes habrían de recibir los bienes (y caballeros) de la extinta Orden del Temple. Las causas de estas iniciativas reales: en el caso de Portugal, el rey Dionisio pagaba con ello los muchos favores que debía al Temple por su apoyo en diversas campañas militares, no sólo en alguna que otra escaramuza contra las incursiones sarracenas, sino también, seguramente, en la guerra civil que le enfrentó a su hermano en 1279; en el caso de Jaime II de Aragón, las razones fueron bien distintas, pues independientemente que pudiera deber favores militares al Temple -–que se los debía y no pocos-, la motivación principal fue su temor a que los Hospitalarios de San Juan adquiriesen excesivas riquezas y poder si se cumplía el mandato papal que establecía el traspaso de todas las posesiones templarias a la Orden del Hospital.
Tanto la Orden de Montesa como la de Cristo no pudieron instituirse hasta después de la muerte de Clemente V, siendo ya Papa su sucesor Juan XXII. La nueva Orden de Montesa sería filial de la Orden de Calatrava, por cuya regla se regiría, y se ocuparía principalmente de la defensa contra los sarracenos de la plaza de Valencia y circundantes. En 1400 se le unió la Orden de San Jorge de Alfama. Algunos historiadores señalan que la Orden de Montesa fue la heredera material del Temple, pero en modo alguno su continuadora espiritual e ideológica. De cualquier forma, lo que sí es cierto es que hasta el siglo XIX los montesinos se consideraron a sí mismos como herederos efectivos del Temple y hasta, ocasionalmente, se autoproclamaron templarios. Si en los casos de la Orden de Cristo y de Montesa tenemos los dos más susceptibles de ser considerados una suerte de “pervivencia o prolongación histórica”, no podemos decir lo mismo en cuanto a un hipotético mantenimiento orgánico y clandestino del legado espiritual propiamente templario. Sobre este asunto se han desarrollado diversas teorías, una más rigurosas que otras, pero ninguna de ellas concluyente. Es por ello que no entraremos, una vez más, en especulaciones que no conducen a otro sitio que al punto inicial del que se parte: el enigma histórico. Resultaría de una complejidad inabordable tratar de detallar todos y cada uno de los diferentes caminos ocultos (y no tan ocultos) que habría seguido el Temple secreto, de existir realmente. Puede considerarse factible que una táctica premeditada de salvaguarda o un proceso azaroso de dispersión hayan sido la causa de que en la actualidad varios centenares de grupos en todo el mundo se declaren herederos directos del Temple medieval. Lógicamente, citar siquiera cada uno de ellos no sólo es tarea imposible, sino además innecesaria por la inconsistencia (en algunos casos descabellada) de sus argumentos, por lo que nos centraremos en analizar cuáles serían las características de una orden caballeresca como la del Temple, operando en nuestros días. Hay quienes consideran que la esencia de la Orden del Temple ha perdurado en el seno de la Masonería, e incluso hay quienes van más allá y sostienen que ésta no es si no una creación o manifestación de la pervivencia templaria. Desde luego existen elementos, también prolijamente estudiados y debatidos, que deben ser tenidos en cuenta, a pesar del empeño con que ciertas instancias académicas, eclesiásticas y hasta masónicas, han tratado de desdeñarlos y desacreditarlos.
Como quiera que la Masonería, a causa de múltiples contingencias, no es hoy algo homogéneo y unificado, quizá deba buscarse la carencia de adulteraciones en el ideal templario en otras instituciones que, cuando menos, tratan de mantener los principios doctrinales y formales de aquellos que fueron adalides de un cristianismo ecuménico. Y para ello, ninguna necesidad hay de adoptar eclécticas y artificiosas concepciones nacidas al calor del “pensamiento moderno occidental”, o sincretismos doctrinales pretendidamente tradicionales y universalistas. La Tradición Primordial nos ofrece múltiples formas de Realización del Ser conducentes a una misma meta de Conocimiento. Beber de las fuentes primordiales es de sabios, pretender transitar por todos los caminos, incluso por aquellos ajenos a la mentalidad y al espíritu humano al cual se dirige la Palabra, es absurdo y estéril... El Temple hoy, como antaño, tendría la misma misión para la que fue investido en el seno de la civilización a la que pertenece: transmitir un mensaje, nunca impositivo, siempre sugerente, acorde a la naturaleza crística de la que está impregnado. Por consiguiente, un Caballero Templario, hoy como ayer, debería erigirse en guardián de la doctrina primitiva, en depositario de un cristianismo tradicional con una raíz común y alejado de las falsas impresiones dogmatizantes que fueron cristalizando en Occidente, y en las que se ocultó a ojos de la masa popular devota la existencia de una Gnose.
Las visiones unilaterales ocultaron de manera interesada el Conocimiento que, durante siglos, fue transmitido de maestro a discípulo, en criptas y en ciertos monasterios de la Ortodoxia Oriental, y es por ello que el Templario, hoy como ayer, debería asumir y asimilar en su persona el Conocimiento de su destino original, perfectamente señalado en Lucas XXIV, 45: “Entonces les abrió la inteligencia para que comprendiesen las Escrituras”. A partir de ahí, consciente de la Universalidad del mensaje crístico, y siendo capaz de comprender la Escritura, el Templario, hoy como ayer, debería estar dotado de los conocimientos y las herramientas que le capacitaran para transmitir una Enseñanza no adulterada y tergiversada. Esta Enseñanza, bella y vivificada, cuyo principal logro es el de permitir Conocernos a nosotros mismos, es la que muestra al hombre de buena voluntad el Camino a recorrer: el “sendero estrecho que conduce a la Vida”. Despojado entonces del “hombre viejo y sus obras”, y “revestido del hombre renovado a imagen de su Creador”, el Templario debería ser, hoy como ayer, un hombre reintegrado en el seno del Señor.
Un soldado de la Paz que bajo los símbolos del Temple velara, hoy como ayer, por la libertad de expresión, de conciencia y de religión, y cuyo espíritu fuera en verdad caballeresco y ecuménico, podría legitimar una prerrogativa que ningún “arconte de este león” tiene por qué concederle, pues los Dones del Rey de la Jerusalén Celestial tan sólo de Él dimanan. Con la guía y el ejemplo de un Rey que es Juez y Arquitecto a la vez, la misión universal del Temple, hoy como ayer, no sería otra que educar y participar de la construcción de un mundo mejor y más justo.
miércoles, 13 de agosto de 2008
RECORDANDO A JUAN CLÍMACO EN SU "ESCALA ESPIRITUAL" JUAN CLÍMACO - 01/04/2008
RECORDANDO A JUAN CLÍMACO EN SU "ESCALA ESPIRITUAL"
JUAN CLÍMACO - 01/04/2008
Una de las cumbres del monacato sinaíta. De esta obra se ha dicho que es "un camino que señala la senda a seguir en la crucifixión de nuestra individualidad para llegar a la divinización de la persona".
Vigésimo Noveno Escalón: de la Impasibilidad.
1. Y ahora, aunque estamos inmersos en el profundo foso de la ignorancia, en las tinieblas de las pasiones y en la sombra de la muerte, tenemos sin embargo, la audacia de comenzar a discurrir acerca de ese cielo que esa en la tierra. Así como las estrellas son la belleza del firmamento, las virtudes son el ornamento de la impasibilidad; y por impasibilidad no entiendo otra cosa que el cielo del intelecto establecido en el corazón, donde los artificios de los demonios no aparecen más que como un juego irrisorio.
2. Es verdaderamente impasible, y puede ser reconocido como tal, quien volvió incorruptible su carne, elevó su intelecto por encima de las criaturas y sometió todos sus sentidos y mantiene su alma en presencia del Señor, tendiendo incesantemente hacia Él con un impulso que supera sus propias fuerzas.
3. Algunos dicen que la impasibilidad es la resurrección del alma antes que la del cuerpo; otros, que es el conocimiento perfecto de Dios, sólo inferior al de los ángeles.
4. Así, esta perfecta perfección de los perfectos que siempre se perfecciona (así me lo dijo alguien que gustó de ella), santifica el espíritu y lo desprende de la materia, de manera que, durante la mayor parte del tiempo que tiene que vivir en la carne, quien ingresó en este puerto celeste se encuentra como extasiado en el cielo y elevado a la contemplación. Un hombre que experimentó esto dijo en alguna parte: "De Dios son los escudos de la tierra" (Sal 46:10). Así estaba el egipcio que mantenía sus manos extendidas en la oración cuando rezaba con sus hermanos.
5. Algunos son impasibles y otros poseen una impasibilidad todavía más grande. Los primeros odian el mal, pero los otros poseen un impenetrable tesoro de virtudes.
6. La castidad también es llamada impasibilidad, y con razón, pues es el preámbulo de la resurrección general y de la incorruptibilidad de lo incorruptible.
7. Quien decía: "Nosotros tenemos la mente de Cristo" (1 Cor 2:16) mostraba su impasibilidad. Y mostraba su impasibilidad ese egipcio que decía no temer más al Señor. Mostraba su impasibilidad quien rezaba para que regresaran sus pasiones. ¿Quién mejor que el sirio recibió el honor de la impasibilidad antes que la gloria futura? David, ilustre entre los profetas, decía al Señor: "Retira tu mirada para que respire" (Sal 38:14); pero este atleta de Dios escribía: "¡Deja allí las olas de tu gracia!"
8. El alma posee la impasibilidad cuando las virtudes han llegado a ser una segunda naturaleza, como lo son los placeres para aquellos que están sujetos a las pasiones.
9. Si el colmo de la gula es forzarse a comer cuando no se tiene hambre, el colmo de la templanza es dominar la naturaleza cuando se tiene hambre y ella no es culpable. Si el colmo de la impureza es apasionarse por las criaturas sin razón y sin alma, la cima de la castidad es experimentar por no importa qué persona la misma sensación que por las cosas inanimadas. Si la cima de la avaricia es no cesar jamás de acumular y permanecer insaciable, la de la pobreza es privarse incluso de su propio cuerpo.
Si el colmo de la apatía es no poder conservar la paciencia cuando se goza de una tranquilidad perfecta, la cima de la paciencia es estimar que uno posee tranquilidad en medio de las tribulaciones. Si el peor exceso de la cólera es encolerizarse cuando nadie está presente, la mayor paciencia es mantener, en presencia de aquellos que nos insultan, la misma calma que cuando están ausentes.
Si el colmo de la vanagloria es continuar representando nuestro personaje, incluso cuando nadie está allí para alabarnos, un ejemplo de la virtud que se contrapone es no dejarse seducir de ninguna manera cuando nos dirigen alabanzas.
Si una marca de orgullo, esa pérdida del alma, es sentirse superior incluso en una condición miserable, un índice de la saludable humildad es tener sentimientos humildes sobre nosotros en las más altas tareas que emprendamos y en el éxito.
Si un signo de completa esclavitud a las pasiones es ceder inmediatamente a todas las sugestiones sembradas en nosotros por los demonios, considero como señal de santa impasibilidad el poder decir: "El corazón perverso está lejos de mí, no conozco al malvado" (Sal 100:4); no sé cómo vino, ni por qué, ni cómo es que se fue, pero soy completamente insensible a todo esto, pues estoy enteramente unido a Dios y siempre lo estaré.
10. Aquel a quien se le otorgó ese estado, aunque se encuentre todavía en situación carnal, llega a ser morada de Dios y Dios gobierna todas sus palabras, sus obras y sus pensamientos. Así, iluminado interiormente, percibe la voluntad del Señor como una voz interior. Está por encima de toda enseñanza humana y dice: "¿Cuándo podré ir a ver la faz de Dios?" (Sal 41:3); "porque no puedo soportar más la violencia de mi amor; deseo ávidamente esta belleza inmortal que me habías dado, en lugar de esta arcilla."
11. Pero, ¿qué más decir? El impasible no vive, sino que es Cristo quien vive en él (cf. Ga 2:20), como dijo el que peleó en el buen combate, llegó a la meta en la carrera y conservó la fe (cf. 2 Tm 4:7).
12. La diadema de un rey no está hecha de una sola piedra preciosa; la impasibilidad no alcanza su perfección si descuidamos una sola virtud, no importa cual sea.
13. A la impasibilidad se la considera como el palacio celeste del Rey de los Cielos; las numerosas moradas (cf. Jn 14:2) son los diversos estados espirituales que se encuentran allí y el muro de esta Jerusalén celestial es la remisión de los pecados. Corramos, hermanos míos, corramos para entrar en la cámara nupcial de ese palacio. Si nos detiene una carga pesada, una predisposición contraria o la falta de tiempo, ¡qué desastre! Pero, al menos, ocupemos una de esas moradas que se encuentran alrededor de la cámara nupcial. Sin embargo, si nos sentimos demasiado débiles para esto, asegurémonos de todas maneras un lugar en el interior de los muros. Pues quien no entra o no escaló ese muro antes de su muerte, tendrá por morada el desierto de los demonios y de las pasiones. Por eso, alguien decía en su oración: "Con mi Dios escalo la muralla" (Sal 17:30). Y otro, estas palabras: "Vuestras faltas os separaron de vuestro Dios" (Is 59:2). Mis amigos, derribemos este muro de separación que nosotros mismos construimos para nuestro mal, por nuestra desobediencia; y recibamos el perdón de nuestros pecados, pues en el infierno no hay nadie que pueda rebajar nuestras deudas.
Así, mis hermanos, tomemos tiempo para consagrarnos a esta tarea. Ya no nos está permitido poner la excusa de nuestras caídas, de la falta de tiempo o del peso con el que estamos cargados. Pues a todos los que recibieron al Señor por el baño de la regeneración, Él les dio poder de hacerse hijos de Dios (cf. Jn 1:12) y les dijo: "Basta ya, sabed que yo soy Dios" (Sal 45:11) y yo soy la impasibilidad. A Él, gloria por los siglos de los siglos. Amén.
FINAL DE LA ESCALA (en el escalón 30)
37. La caridad procura el don de la profecía y otorga el de los milagros; es un abismo de iluminación, una fuente de fuego; cuanto más brota, tanto más se quema quien tiene sed. La caridad es el estado de los ángeles; la caridad es un progreso eterno.
38. "Indícame, amor de mi alma, dónde apacientas el rebaño, dónde lo llevas a sestear a mediodía" (Ct 1:7). Acláranos, apaga nuestra sed, guíanos, tómanos de la mano, porque queremos de ahora en más llegar hasta ti. Pues reinas sobre todas las cosas. Y ahora "me robaste el corazón" (Ct 4:9) y no puedo contener tu llama.
Así, seguiré cantándote: "Tú dominas el poder del mar, cuando sus olas se encrespan las reprimes. Tú machacaste a Ráhab lo mismo que a un cadáver, a tus enemigos dispersaste con tu potente brazo" (Sal 88:10-11) y has vuelto invencibles a tus amantes. Pero deseo vivamente saber cómo Jacob te vio apoyado sobre la escala. Satisfecho mi deseo, dime cómo se realiza una ascensión semejante, de qué manera están reunidos, cómo se componen los grados que tu amado dispuso como subidas en su corazón (cf. Sal 83:6). Tengo sed de conocer su número y también el tiempo que demanda esa ascensión. Pues aquel a quien enseñaste la lucha y la visión, nos ha revelado cuáles son los guías que nos tomarán de la mano; pero no quiso, o no pudo, aclararnos los otros puntos.
Y me parecía ver a esta reina (pienso que sería más exacto decir este rey) aparecer en lo alto del cielo y hablar al oído de mi alma: "Oh, mi amado, me dice, si no te liberas de la materia terrestre, no podrás conocer mi belleza. Ojalá que esta escala pueda enseñarte el encadenamiento espiritual de las virtudes. En su cima, me he establecido, como dijo mi gran iniciado: Ahora subsisten la fe, la esperanza y la caridad. Pero la mayor de todas ellas es la caridad" (1 Co 13:13).
pero no menos poderosa exhortación recapitulando todo lo que se desarrolló en este libro
Suban, suban, hermanos, dispongan con ardor senderos en sus corazones (cf. Sal 83:6). Presten oídos al que dice: "Subamos al monte de Yahvé, a la casa de Dios" (Is 2:3), "que hace mis pies como de ciervas, y en las alturas me sostiene en pie" (Sal 17:34), para que con su cántico tengamos la victoria (cf. Hb 3:19).
Corran, se los ruego, con aquel que dijo: "Hasta que lleguemos todos a la unidad de la fe y del conocimiento pleno del Hijo de Dios, al estado de hombre perfecto, a la madurez de la plenitud de Cristo" (Ef 4:13), quien, desde su bautismo, en el trigésimo año de su edad visible, poseía en plenitud el trigésimo grado de esta escala espiritual. Pues Dios es caridad (cf. 1 Jn 4:8). A Él pertenecen la alabanza, la dominación y el poder, a Él que es, era y será la única fuente de todos los bienes en los siglos sin fin. Amén.
Nota: Como dice Carlos Etchevarne: "La tercera parte de "La Escala," esta conformada por los últimos tres Escalones, que tratan: el 27º, de la vida solitaria y anacorética, de la hésychia y de la vigilancia del intelecto; el 28º, de la oración inmaterial y de la paciencia; el 29º, de la impasibilidad; y el 30º, muestra las tres virtudes teologales como coronamiento de toda perfección. Se puede considerar esta tercera parte de la obra como un pequeño tratado de mística".
LOS MISTERIOS TEMPLARIOS DE GUADALAJARA: "ESOTERISMO TEMPLARIO" 1º
LOS MISTERIOS TEMPLARIOS DE GUADALAJARA: "ESOTERISMO TEMPLARIO"
Redacción - 17/01/2005 10.
Cuéntenos una o varias leyendas del Alto Rey. En una cueva que había en la montaña manaba aceite que los monjes o el ermitaño recogía para uso sacro: abastecer a las lámparas de la ermita. El aceite estaba en la vertical, en el eje, del altar. Y un día entró un pastor y se apropio del aceite de la cueva para usarlo profanamente, dejando de manar tal aceite a partir de entonces.
11. Imagino que la propia cumbre tiene mucho que ver en el simbolismo de esta ermita. Cuando me enteré por vez primera de que el altar de la ermita es justamente el pico más alto de la montaña, en donde se asienta la ermita, sentí ya un gran deseo de conocer el lugar. Yo le llamo “La Roca española del Temple”, rememorando así a la mal llamada mezquita de Omar que es el Domo de “La Roca”, sito en lo que fue solar ocupado por el Templo de Salomón; Domo custodiado por el Temple y del que tomó su nombre, y en el que su parte central, en torno al cual giran los ritos musulmanes del lugar, en lo que fue la cúspide del monte Moria de Sión, todavía hoy está la cumbre rocosa pelada, al descubierto, como en Santo Alto Rey.
12. ¿Nos podemos fiar de las tradiciones orales que hablan de la presencia templaria en Guadalajara? Los sesudos historiadores academicistas no se fían de ellas lo más mínimo, como acontece con todo aquel que desea alejar de tales lugares cualquier referente templario. Tales tradiciones son leyendas, y para los esotéricos, la leyenda es “lo que debe leerse”, o sea, que dichas tradiciones tienen una razón de ser, un trasfondo arquetípico a descubrir. Que sean o no realmente templarias no es para mí lo más importante. Lo esencial es que se adscriben al Temple y no a otra Orden, y que en tales enclaves, podemos adentrarnos en el esoterismo universal, que tuvo unas formas concretas en su adaptación templaria.
13. ¿Podríamos incluir a Campisábalos en la lista de lugares templarios en Guadalajara? Rafael Alarcón, autor de varios libros sobre el Temple, recogió una leyenda en la que se dice que allí estuvieron los templarios. Por otro lado hay un crismón –como lo hay en San Bartolomé de Ucero- en la portada de la parroquial, una Cruz de las Ocho Beatitudes similar a las de Albendiego en una celosía de la Capilla de San Galindo, y dos cruces patadas idénticas a otra que hay en un modillón interior de una de las capillas de Santa Columba-Colomba-Coloma de Albendiego. ¿Estuvieron los templarios…? Es posible.
14. ¿Qué papel ocupan el ‘Cantar los Cantares’ y el ‘Grial’ en la representación esotérica de los enclaves guadalajareños? Sólo puedo hablar de los que he estudiado para este libro; los restantes confío en tenerlos estudiados para el verano y que incluiré en una “Guía Templaria de Guadalajara, Soria y Segovia”. Y en lo que respecta a Santa Columba (Santa Paloma) el Cantar de los Cantares es muy importante, tanto en el esoterismo judío, como en el cristiano. Asimismo, en Albendiego y el Alto Rey de la Majestad está igualmente presente el simbolismo griálico, como he expuesto en el libro.
15. ¿En qué consiste el simbolismo esotérico? Hay todo un capítulo dedicado a tal concepto en mi Web www.soriaymas.com, donde también encontrará la persona interesada multitud de artículos esotéricos y templarios. El símbolo es la expresión multivalente más apropiada para que el “espíritu” se exprese a sus anchas, y en la medida en que tengamos un nivel u otro de conocimiento y de autorrealización, seremos capaces de captar niveles más profundos en el simbolismo esotérico. No es algo que se pueda explicar en dos palabras…
16. ¿Cuáles fueron las influencias islámicas y judías en el esoterismo cristiano? Hay que diferenciar dos cosas: exoterismo (religión) y esoterismo (metafísica y cosmología universales). En cuanto al exoterismo, el cristianismo y el islam tienen su fundamento o base en el judaísmo como todo el mundo sabe, pero el vuelco religioso que hacen después los van alejando del mismo hasta el punto de constituirse en sendas religiones autónomas y bien diferenciadas del judaísmo. Así, por ejemplo, para los judíos Jesús de Nazaret es un hereje, para los cristianos es el Hijo de Dios (una de las Tres Personas de la Trinidad) y para el islam sunnita es, tras Mahoma, el segundo gran Profeta del Islam. Respecto al esoterismo la cuestión se diluye mucho, puesto que las tres tradiciones parten de un mismo tronco, al que los esoteristas llaman Tradición Primordial, siendo por tanto adaptaciones de ésta que se adecuan a unos pueblos y culturas determinados en unas épocas concretas. En mi libro entrelazo estos tres esoterismos para que el lector
Redacción - 17/01/2005 10.
Cuéntenos una o varias leyendas del Alto Rey. En una cueva que había en la montaña manaba aceite que los monjes o el ermitaño recogía para uso sacro: abastecer a las lámparas de la ermita. El aceite estaba en la vertical, en el eje, del altar. Y un día entró un pastor y se apropio del aceite de la cueva para usarlo profanamente, dejando de manar tal aceite a partir de entonces.
11. Imagino que la propia cumbre tiene mucho que ver en el simbolismo de esta ermita. Cuando me enteré por vez primera de que el altar de la ermita es justamente el pico más alto de la montaña, en donde se asienta la ermita, sentí ya un gran deseo de conocer el lugar. Yo le llamo “La Roca española del Temple”, rememorando así a la mal llamada mezquita de Omar que es el Domo de “La Roca”, sito en lo que fue solar ocupado por el Templo de Salomón; Domo custodiado por el Temple y del que tomó su nombre, y en el que su parte central, en torno al cual giran los ritos musulmanes del lugar, en lo que fue la cúspide del monte Moria de Sión, todavía hoy está la cumbre rocosa pelada, al descubierto, como en Santo Alto Rey.
12. ¿Nos podemos fiar de las tradiciones orales que hablan de la presencia templaria en Guadalajara? Los sesudos historiadores academicistas no se fían de ellas lo más mínimo, como acontece con todo aquel que desea alejar de tales lugares cualquier referente templario. Tales tradiciones son leyendas, y para los esotéricos, la leyenda es “lo que debe leerse”, o sea, que dichas tradiciones tienen una razón de ser, un trasfondo arquetípico a descubrir. Que sean o no realmente templarias no es para mí lo más importante. Lo esencial es que se adscriben al Temple y no a otra Orden, y que en tales enclaves, podemos adentrarnos en el esoterismo universal, que tuvo unas formas concretas en su adaptación templaria.
13. ¿Podríamos incluir a Campisábalos en la lista de lugares templarios en Guadalajara? Rafael Alarcón, autor de varios libros sobre el Temple, recogió una leyenda en la que se dice que allí estuvieron los templarios. Por otro lado hay un crismón –como lo hay en San Bartolomé de Ucero- en la portada de la parroquial, una Cruz de las Ocho Beatitudes similar a las de Albendiego en una celosía de la Capilla de San Galindo, y dos cruces patadas idénticas a otra que hay en un modillón interior de una de las capillas de Santa Columba-Colomba-Coloma de Albendiego. ¿Estuvieron los templarios…? Es posible.
14. ¿Qué papel ocupan el ‘Cantar los Cantares’ y el ‘Grial’ en la representación esotérica de los enclaves guadalajareños? Sólo puedo hablar de los que he estudiado para este libro; los restantes confío en tenerlos estudiados para el verano y que incluiré en una “Guía Templaria de Guadalajara, Soria y Segovia”. Y en lo que respecta a Santa Columba (Santa Paloma) el Cantar de los Cantares es muy importante, tanto en el esoterismo judío, como en el cristiano. Asimismo, en Albendiego y el Alto Rey de la Majestad está igualmente presente el simbolismo griálico, como he expuesto en el libro.
15. ¿En qué consiste el simbolismo esotérico? Hay todo un capítulo dedicado a tal concepto en mi Web www.soriaymas.com, donde también encontrará la persona interesada multitud de artículos esotéricos y templarios. El símbolo es la expresión multivalente más apropiada para que el “espíritu” se exprese a sus anchas, y en la medida en que tengamos un nivel u otro de conocimiento y de autorrealización, seremos capaces de captar niveles más profundos en el simbolismo esotérico. No es algo que se pueda explicar en dos palabras…
16. ¿Cuáles fueron las influencias islámicas y judías en el esoterismo cristiano? Hay que diferenciar dos cosas: exoterismo (religión) y esoterismo (metafísica y cosmología universales). En cuanto al exoterismo, el cristianismo y el islam tienen su fundamento o base en el judaísmo como todo el mundo sabe, pero el vuelco religioso que hacen después los van alejando del mismo hasta el punto de constituirse en sendas religiones autónomas y bien diferenciadas del judaísmo. Así, por ejemplo, para los judíos Jesús de Nazaret es un hereje, para los cristianos es el Hijo de Dios (una de las Tres Personas de la Trinidad) y para el islam sunnita es, tras Mahoma, el segundo gran Profeta del Islam. Respecto al esoterismo la cuestión se diluye mucho, puesto que las tres tradiciones parten de un mismo tronco, al que los esoteristas llaman Tradición Primordial, siendo por tanto adaptaciones de ésta que se adecuan a unos pueblos y culturas determinados en unas épocas concretas. En mi libro entrelazo estos tres esoterismos para que el lector
LA MEDITACION "Para el Kabalista"
HITBODEBÚT: ESTAR A SOLAS CON UNO MISMO
La angustia de la desolación. La soledad. El sin sentido y el desencuentro nos suceden porque nosotros no aprendimos a mirarnos. No aprendimos a percibirnos. Desde pequeños estamos bombardeados por estímulos a nuestros sentidos físicos: estamos siendo pensados por la televisión, la radio, las luces y por estímulos continuos. De hecho, no sabemos “estar a solas” con nosotros mismos y, por lo tanto, tampoco sabemos meditar, porque cuando uno quiere comenzar a meditar lo primero que sucede es la incomodidad. No podemos meditar porque tenemos miedo de nosotros mismos, porque no estamos acostumbrados a nosotros mismos, porque si llegamos a encontrarnos con nosotros mismos probablemente surja algo tan distinto, que uno podría temer pensar: ¿y ahora qué hago con esto? Porque construimos la vida sobre la base de los sentidos físicos, en base sólo a lo ya pautado y sobre experiencias no vividas. No vivimos con convicciones ganadas, son convicciones de otros, prestadas.
Las técnicas kabalistas de estar a solas con uno mismo –hitbodedút– son muy profundas y reveladoras. Una es el silencio: quien sabe hacer silencio, conoce la sabiduría. La persona que aprende a escuchar, aprende a su vez a escucharse a sí misma. Otra técnica es no ser impulsivo, es decir, meditar las cosas y crear un silencio contemplativo. Otra es el aislamiento o reclusión. Por ejemplo, antiguamente quien quisiera meditar se encerraba en un cuarto o cueva, absolutamente a oscuras, donde comenzaban a aparecer las imágenes internas, hasta que uno lograba verse a sí mismo. También se puede hacer un “ayuno”, en tanto éste constituye también una forma de silencio e interiorización.
Hitbodedút o la soledad mística consiste en aislar la esencia espiritual de la personalidad o las máscaras que cubren nuestra interioridad.
Todas las técnicas deben ser guiadas por quien ya aprendió a estar a solas consigo mismo, es decir, por un verdadero Maestro.
Hemos nacido dentro de una cultura que percibe la realidad con ciertas pautas. Estas pautas, si bien nos sirven para organizarnos y convivir, cuando se cierran sobre sí mismas producen estancamientos en la evolución espiritual, transformándose de nido en nudo.
En determinado momento, nos constituimos como seres adultos, tomamos decisiones, formamos nuestras familias, desarrollamos nuestro trabajo o profesión, pero nos damos cuenta de que algo está faltando detrás de todo esto: falta un sentido de vida. Es decir, tenemos un estilo de vida cultural, una calidad posible de vida, pero nos falta un sentido.
¿Cómo se alcanza este sentido? Primero, sabiendo qué es lo que nos pasa interiormente. La pregunta sería: ¿Cómo podrá el ser humano encontrarse a sí mismo si huye de sí mismo?
Sufrimos la angustia de la desolación, de la soledad, del sinsentido, del desencuentro, porque no aprendimos a mirarnos, no aprendimos a percibirnos. Desde pequeños estamos bombardeados por estímulos a nuestros sentidos físicos. Estamos siendo atacados: la televisión, la radio, las luces… continuamente recibimos estímulos; no sabemos estar a solas con nosotros mismos y, por lo tanto, tampoco sabemos meditar, porque cuando iniciamos la práctica de la meditación lo primero que nos sucede es sentir incomodidad. Nos sentamos, nos relajamos y nos empieza a picar alguna parte del cuerpo, o el vecino comienza a dar gritos; nos molesta todo. Si no hay ruidos externos, empezamos a transpirar o a sentir taquicardia y el pensamiento se va a cualquier lado. No podemos estar con nosotros, no podemos meditar, porque tenemos miedo de nosotros mismos, porque no estamos acostumbrados a nosotros mismos, porque si llegamos a encontrarnos con nosotros mismos quizás surja algo tan distinto que nos haría decir: “¿y ahora qué hago con esto?”. Construimos la vida sobre la base de lo fijado, sobre la base de experiencias no vividas, porque nosotros no vivimos con las convicciones que tenemos de vida, sino con convicciones heredadas y prestadas por nuestra cultura.
Si solamente vivimos de experiencias que otros han tenido y no nos conocemos o no vivimos nuestra propia vida, corremos un serio peligro de identidad.
La meditación es mucho más importante de lo que pensamos. La percepción pura, la meditación, se relaciona con hallar el punto justo a partir del cual uno sepa cuál es su sentido. “¿Qué soy yo (ma aní)?”, pregunta el kabalista.
Cuando hablamos de percepción pura o de percepción engañosa, nos estamos refiriendo a uno de los graves problemas que existen en nuestro mundo: una crisis de percepción. Durante muchos siglos el ser humano creyó que la competencia en la economía, la familia, el amor y los hijos eran el máximo objetivo de realización humana; pero hoy en día, después de tanto tiempo, nos damos cuenta de que esto no es así. Es decir, uno puede tener su trabajo, puede tener bienes materiales, una familia, y sin embargo ser infeliz, porque la idea contemporánea de “amor”, por ejemplo, nos es la misma que la del siglo pasado. En la actualidad es necesario un amor que tenga que ver con una experiencia personal, con una percepción pura, que sea vivido, experimentado. Meditar es la mejor manera de encontrarnos a nosotros mismos y estar sanos. Estar sano no es sólo ir a un terapeuta, porque uno puede ir a un terapeuta toda la vida y estar siempre igual. Estar sano es aprender a saber qué es lo que uno quiere, lo que siente, y al saberlo va a hacer el camino que lo conducirá a su propio destino. Nadie puede estar sano si no se encuentra a sí mismo, si no encuentra su destino. Pero para eso es necesario saber desarrollar una herramienta distinta de conocimiento. No nos conocemos a nosotros mismos; por eso la meditación es, entre otras cosas, una forma de dirigir la atención hacia dentro.
La percepción lineal y física está muy cerrada sobre sí misma. Cuando abrimos nuestra conciencia, vemos que la realidad es infinita. Todo es posible con los secretos de la meditación; es la práctica básica de la Kabaláh. Conociendo las técnicas adecuadas, uno puede despertar, ver más allá, aprender cosas maravillosas, tener una experiencia telepática, una experiencia de éxtasis, de dicha, de felicidad. Todo puede estar fundado con esta nueva forma de percibir las cosas: la percepción pura, directa, sin intermediarios.
El kabalista dice que el Maestro no es más que un guía en un momento del camino, pero la última puerta es individual, ya que la Kabaláh no tiene intermediarios en la experiencia. Si el Maestro enseña las técnicas es para que uno pueda despertar esa experiencia y vivirla, porque la experiencia es propia.
La angustia de la desolación. La soledad. El sin sentido y el desencuentro nos suceden porque nosotros no aprendimos a mirarnos. No aprendimos a percibirnos. Desde pequeños estamos bombardeados por estímulos a nuestros sentidos físicos: estamos siendo pensados por la televisión, la radio, las luces y por estímulos continuos. De hecho, no sabemos “estar a solas” con nosotros mismos y, por lo tanto, tampoco sabemos meditar, porque cuando uno quiere comenzar a meditar lo primero que sucede es la incomodidad. No podemos meditar porque tenemos miedo de nosotros mismos, porque no estamos acostumbrados a nosotros mismos, porque si llegamos a encontrarnos con nosotros mismos probablemente surja algo tan distinto, que uno podría temer pensar: ¿y ahora qué hago con esto? Porque construimos la vida sobre la base de los sentidos físicos, en base sólo a lo ya pautado y sobre experiencias no vividas. No vivimos con convicciones ganadas, son convicciones de otros, prestadas.
Las técnicas kabalistas de estar a solas con uno mismo –hitbodedút– son muy profundas y reveladoras. Una es el silencio: quien sabe hacer silencio, conoce la sabiduría. La persona que aprende a escuchar, aprende a su vez a escucharse a sí misma. Otra técnica es no ser impulsivo, es decir, meditar las cosas y crear un silencio contemplativo. Otra es el aislamiento o reclusión. Por ejemplo, antiguamente quien quisiera meditar se encerraba en un cuarto o cueva, absolutamente a oscuras, donde comenzaban a aparecer las imágenes internas, hasta que uno lograba verse a sí mismo. También se puede hacer un “ayuno”, en tanto éste constituye también una forma de silencio e interiorización.
Hitbodedút o la soledad mística consiste en aislar la esencia espiritual de la personalidad o las máscaras que cubren nuestra interioridad.
Todas las técnicas deben ser guiadas por quien ya aprendió a estar a solas consigo mismo, es decir, por un verdadero Maestro.
Hemos nacido dentro de una cultura que percibe la realidad con ciertas pautas. Estas pautas, si bien nos sirven para organizarnos y convivir, cuando se cierran sobre sí mismas producen estancamientos en la evolución espiritual, transformándose de nido en nudo.
En determinado momento, nos constituimos como seres adultos, tomamos decisiones, formamos nuestras familias, desarrollamos nuestro trabajo o profesión, pero nos damos cuenta de que algo está faltando detrás de todo esto: falta un sentido de vida. Es decir, tenemos un estilo de vida cultural, una calidad posible de vida, pero nos falta un sentido.
¿Cómo se alcanza este sentido? Primero, sabiendo qué es lo que nos pasa interiormente. La pregunta sería: ¿Cómo podrá el ser humano encontrarse a sí mismo si huye de sí mismo?
Sufrimos la angustia de la desolación, de la soledad, del sinsentido, del desencuentro, porque no aprendimos a mirarnos, no aprendimos a percibirnos. Desde pequeños estamos bombardeados por estímulos a nuestros sentidos físicos. Estamos siendo atacados: la televisión, la radio, las luces… continuamente recibimos estímulos; no sabemos estar a solas con nosotros mismos y, por lo tanto, tampoco sabemos meditar, porque cuando iniciamos la práctica de la meditación lo primero que nos sucede es sentir incomodidad. Nos sentamos, nos relajamos y nos empieza a picar alguna parte del cuerpo, o el vecino comienza a dar gritos; nos molesta todo. Si no hay ruidos externos, empezamos a transpirar o a sentir taquicardia y el pensamiento se va a cualquier lado. No podemos estar con nosotros, no podemos meditar, porque tenemos miedo de nosotros mismos, porque no estamos acostumbrados a nosotros mismos, porque si llegamos a encontrarnos con nosotros mismos quizás surja algo tan distinto que nos haría decir: “¿y ahora qué hago con esto?”. Construimos la vida sobre la base de lo fijado, sobre la base de experiencias no vividas, porque nosotros no vivimos con las convicciones que tenemos de vida, sino con convicciones heredadas y prestadas por nuestra cultura.
Si solamente vivimos de experiencias que otros han tenido y no nos conocemos o no vivimos nuestra propia vida, corremos un serio peligro de identidad.
La meditación es mucho más importante de lo que pensamos. La percepción pura, la meditación, se relaciona con hallar el punto justo a partir del cual uno sepa cuál es su sentido. “¿Qué soy yo (ma aní)?”, pregunta el kabalista.
Cuando hablamos de percepción pura o de percepción engañosa, nos estamos refiriendo a uno de los graves problemas que existen en nuestro mundo: una crisis de percepción. Durante muchos siglos el ser humano creyó que la competencia en la economía, la familia, el amor y los hijos eran el máximo objetivo de realización humana; pero hoy en día, después de tanto tiempo, nos damos cuenta de que esto no es así. Es decir, uno puede tener su trabajo, puede tener bienes materiales, una familia, y sin embargo ser infeliz, porque la idea contemporánea de “amor”, por ejemplo, nos es la misma que la del siglo pasado. En la actualidad es necesario un amor que tenga que ver con una experiencia personal, con una percepción pura, que sea vivido, experimentado. Meditar es la mejor manera de encontrarnos a nosotros mismos y estar sanos. Estar sano no es sólo ir a un terapeuta, porque uno puede ir a un terapeuta toda la vida y estar siempre igual. Estar sano es aprender a saber qué es lo que uno quiere, lo que siente, y al saberlo va a hacer el camino que lo conducirá a su propio destino. Nadie puede estar sano si no se encuentra a sí mismo, si no encuentra su destino. Pero para eso es necesario saber desarrollar una herramienta distinta de conocimiento. No nos conocemos a nosotros mismos; por eso la meditación es, entre otras cosas, una forma de dirigir la atención hacia dentro.
La percepción lineal y física está muy cerrada sobre sí misma. Cuando abrimos nuestra conciencia, vemos que la realidad es infinita. Todo es posible con los secretos de la meditación; es la práctica básica de la Kabaláh. Conociendo las técnicas adecuadas, uno puede despertar, ver más allá, aprender cosas maravillosas, tener una experiencia telepática, una experiencia de éxtasis, de dicha, de felicidad. Todo puede estar fundado con esta nueva forma de percibir las cosas: la percepción pura, directa, sin intermediarios.
El kabalista dice que el Maestro no es más que un guía en un momento del camino, pero la última puerta es individual, ya que la Kabaláh no tiene intermediarios en la experiencia. Si el Maestro enseña las técnicas es para que uno pueda despertar esa experiencia y vivirla, porque la experiencia es propia.
Roncelin versus Runciman (ll)
En el curso de las investigaciones históricas (el análisis del documento pronto arrojó el resultado de ser auténtico), se habría encontrado una carta no criptografiada y fechada en 1266, en la que el gran Maestre oficial de la Orden, a la sazón Thomas Bérard (Amaury de la Roche según algunos historiadores) se dirigía a un tal Roncelin de Fos como “VENERABLE MAESTRE ULTERIOR Y SUPREMO”
"Ulterior” significa literalmente “que está más allá”, y “supremo” está claro lo que significa, por lo que debemos concluir que resulta ésta una extraña forma de dirigirse al Maestre de una Comandancia por parte del Maestre de la Orden... Ya en el hecho de que los historiadores no se pongan de acuerdo en a quién correspondió el maestrazgo (Bérard o De la Roche) en la época en que está fechada la carta, y las propias dudas existentes sobre la verdadera identidad de Roncelin, hacen que el enigma en torno al asunto se acreciente. La carta en cuestión informa de la caída de Saphet y la muerte de todos los hermanos que defendían la fortaleza, y dado su carácter de simple parte de guerra, carente de informaciones confidenciales o connotaciones comprometedoras (salvo el extraño tratamiento que recibe Roncelin de Fos por parte del Maestre oficial de la Orden), es por lo que tal vez se cometió el desliz de no haber sido encriptada. Saphet se encuentra al norte del mar de Galilea. Fue destruida en 1219 y reconstruida bajo el Maestrazgo de Armand de Pèrigord con el apoyo de Benedicto, obispo de Marsella.
En 1266 fue arrebatada a la Orden por el sultán mameluco Baybars, quien hizo matar a todos los defensores; hechos que, de forma apesadumbrada, se relatan en la misiva que nos ocupa. También cabe pensar, ¿por qué no?, que este estado de profundo abatimiento del Maestre de la Orden le hiciese cometer la torpeza de no criptografiar una carta que debiera haber permanecido por siempre oculta a ojos de los profanos... ¿Qué culpas remorderían la conciencia de quien, teniendo tanto que perder, perdió hasta la discreción debida (o “de vida”)?... Esta pregunta se la hace el que suscribe, a tenor de los términos en que se expresa el afligido Maestre, pero otros interrogantes, seguramente menos subjetivos, se desprenden de todo esto: - ¿Fueron deslices como el referido (no encriptar ciertas misivas) la verdadera causa de la caída de la Orden? - ¿Apareció también esta carta manuscrita (y puede que otras que compondrían eso que se ha dado en llamar "Le Cartulaire Secret", así como los propios Estatutos de Roncelinus) en los Archivos Vaticanos, como parte del material incautado durante el proceso inquisitorial?
Ciertamente, resulta difícil concebir que semejante error se produjese, y más complicado aún resulta entender que las implicaciones que se derivan de la carta secreta entren en contradicción con la propia Regla Secreta del Temple como se ha llegado a sostener, pues, efectivamente, los Estatutos en su artículo XX dicen: “Está rigurosamente prohibido de elegir como Gran Maestre a un Consolado. Los otros puestos y cargos principales de la Orden están reservados a los Elegidos y a los Consolados”. Sin embargo, resulta evidente que tal contradicción no existe, pues si bien la Regla indica claramente que está prohibido elegir como Gran Maestre a un Consolado (el Consolado es aquel que “está liberado del yugo que los hijos de Babilonia han establecido sobre la base de los falsos dogmas”... Art. VI), no parece indicar, de forma explícita ni implícita, que no pueda ser un Elegido (miembros del círculo interior). De hecho, conviene recordar que en las mazmorras de la torre de Chinón, donde estuvieron apresados los altos cargos de la Orden del Temple, entre ellos el Maestre Jacques de Molay, se hallaron graffitis grabados por la propia cúpula templaria en las paredes de las celdas.
Estos graffitis están plenos de un inequívoco simbolismo esotérico, hasta el punto de que su significado oculto trató de ser dilucidado por el alquimista Eugène Canseliet, discípulo de Fulcanelli (si no el propio Fulcanelli en persona). Esto evidencia que, efectivamente, los máximos dignatarios de la Orden tenían pleno conocimiento del saber trascendente y esotérico templario, lo cual no significa que tuviesen que ocupar rangos equivalentes dentro las diferentes estructuras orgánicas de la Orden. Concebir esto así, resulta mucho más lógico y admisible que no la hipótesis de un círculo interior funcionando en secreto y a espaldas de la jefatura exotérica u oficial, aunque sí del resto de la estructura mayoritaria (eminentemente la militar) de la Orden. Independientemente de las prudenciales dudas sobre la veracidad o exactitud que la información aquí expuesta plantea, más que contradicciones lo que genera son nuevos interrogantes que ahondan aún más en las ya de por sí enormes incógnitas existentes en torno al misterio templario. Ya en su momento se produjeron filtraciones desde la liga Anglo-Helénica que el mismo Runciman presidiera.
En concreto un miembro de esta liga, amigo y estrecho colaborador de Sir Steven, que había tomado parte en el equipo de investigación de 1967, hizo algunos comentarios imprudentes en una de las reuniones que se llevaron a cabo en la torre fronteriza de Elshieshields, en Dumfrieshire, Escocia. Los comentarios hacían referencia a un acta notarial firmada por los cinco integrantes del grupo, comprometiéndose a no difundir públicamente los resultados de la investigación. El informe final debía ser entregado directamente a los representantes neotemplarios que promovieron la operación, los cuales se habrían garantizado la fidelidad pagando cuantiosos honorarios. Ahora, muerto Runciman, el tema parece aflorar y los cabos sueltos son demasiados como para desdeñarlos sin más. Tan sólo, y en ello se encuentran actualmente varios investigadores, resulta preceptivo: primero, hallar esos cabos sueltos; y segundo, atarlos. Las pistas son claras y notorias, aunque hasta el momento esquivas: - El acta notarial firmada por el equipo de Runciman. Ella demostraría fehacientemente que el estudio se llevó a cabo y, lo que es más importante, evidenciaría el compromiso de no difundir los resultados públicamente.
- La carta manuscrita enviada por el Maestre del Temple a Roncelin de Fos en 1266. De demostrarse su existencia y autenticidad el secreto ulterior del Temple quedaría al descubierto, con lo que habría que reescribir no sólo la historia de la Orden, sino parte de la propia historia medieval... - Los cuatro integrantes restantes del equipo de investigación de Runciman, incluido el filtrador de la información, pues aunque resulta improbable, tal vez alguno de ellos aún viva. Cabe pensar que todos, o cuando menos la mayoría, fuesen integrantes de la liga Anglo-Helénica. - Las órdenes neotemplarias que financiaron el proyecto. Descartada la liderada por San Ferdinando, todas las evidencias apuntan hacia un grupo que mantiene presumibles buenas relaciones con el Vaticano, en este caso reconocidas por los propios dirigentes de la orden, y su más que sospechosa fundación cuatro años antes del “Caso Runciman”: la Nueva Observancia Templaria.
La otra orden, o bien es inexistente (una mera puesta en escena para el despiste) o, por el contrario, habría sido la verdadera impulsora de la investigación, valiéndose para ello de las supuestas buenas relaciones referidas para acceder a ciertos archivos vaticanos. - El informe Runciman. El resultado del estudio encargado se plasmó en un informe, cuyo original se habría entregado a quienes lo pagaron: las órdenes neotemplarias... Esperemos que, en última instancia, realmente no fuese la propia Sede Pontificia, o la Societas Iesus... Dado que está totalmente descartado que la copia estudiada de los Estatutos de Roncelin en 1967 fuese la que se conserva en Hamburgo, los responsables de la Biblioteca Corsino de Roma tendrían que ser la fuente primaria a la que acudir en busca de pistas, debiendo ser conscientes, eso sí, de que “con la Iglesia hemos topado”...
Afortunadamente, lo que no parece probable es que el honorable e insigne Runciman haya conseguido llevarse su secreto, el secreto ulterior del Temple, a la tumba... (*) Se deberían descubrir en el siglo XVII en Alemania dos documentos que se remontaban a la Edad Media, que demostraban ser de hecho dos reglas secretas suplementarias, redactadas solo para los Caballeros que alcanzaron el verdadero Círculo Interior de la Orden, y que suplementaban la regla eclesiástica corriente: estos documentos encontrados en Hamburgo son los "La Regla de los hermanos Elegidos" y la "Regla de los hermanos Consolados"
"Ulterior” significa literalmente “que está más allá”, y “supremo” está claro lo que significa, por lo que debemos concluir que resulta ésta una extraña forma de dirigirse al Maestre de una Comandancia por parte del Maestre de la Orden... Ya en el hecho de que los historiadores no se pongan de acuerdo en a quién correspondió el maestrazgo (Bérard o De la Roche) en la época en que está fechada la carta, y las propias dudas existentes sobre la verdadera identidad de Roncelin, hacen que el enigma en torno al asunto se acreciente. La carta en cuestión informa de la caída de Saphet y la muerte de todos los hermanos que defendían la fortaleza, y dado su carácter de simple parte de guerra, carente de informaciones confidenciales o connotaciones comprometedoras (salvo el extraño tratamiento que recibe Roncelin de Fos por parte del Maestre oficial de la Orden), es por lo que tal vez se cometió el desliz de no haber sido encriptada. Saphet se encuentra al norte del mar de Galilea. Fue destruida en 1219 y reconstruida bajo el Maestrazgo de Armand de Pèrigord con el apoyo de Benedicto, obispo de Marsella.
En 1266 fue arrebatada a la Orden por el sultán mameluco Baybars, quien hizo matar a todos los defensores; hechos que, de forma apesadumbrada, se relatan en la misiva que nos ocupa. También cabe pensar, ¿por qué no?, que este estado de profundo abatimiento del Maestre de la Orden le hiciese cometer la torpeza de no criptografiar una carta que debiera haber permanecido por siempre oculta a ojos de los profanos... ¿Qué culpas remorderían la conciencia de quien, teniendo tanto que perder, perdió hasta la discreción debida (o “de vida”)?... Esta pregunta se la hace el que suscribe, a tenor de los términos en que se expresa el afligido Maestre, pero otros interrogantes, seguramente menos subjetivos, se desprenden de todo esto: - ¿Fueron deslices como el referido (no encriptar ciertas misivas) la verdadera causa de la caída de la Orden? - ¿Apareció también esta carta manuscrita (y puede que otras que compondrían eso que se ha dado en llamar "Le Cartulaire Secret", así como los propios Estatutos de Roncelinus) en los Archivos Vaticanos, como parte del material incautado durante el proceso inquisitorial?
Ciertamente, resulta difícil concebir que semejante error se produjese, y más complicado aún resulta entender que las implicaciones que se derivan de la carta secreta entren en contradicción con la propia Regla Secreta del Temple como se ha llegado a sostener, pues, efectivamente, los Estatutos en su artículo XX dicen: “Está rigurosamente prohibido de elegir como Gran Maestre a un Consolado. Los otros puestos y cargos principales de la Orden están reservados a los Elegidos y a los Consolados”. Sin embargo, resulta evidente que tal contradicción no existe, pues si bien la Regla indica claramente que está prohibido elegir como Gran Maestre a un Consolado (el Consolado es aquel que “está liberado del yugo que los hijos de Babilonia han establecido sobre la base de los falsos dogmas”... Art. VI), no parece indicar, de forma explícita ni implícita, que no pueda ser un Elegido (miembros del círculo interior). De hecho, conviene recordar que en las mazmorras de la torre de Chinón, donde estuvieron apresados los altos cargos de la Orden del Temple, entre ellos el Maestre Jacques de Molay, se hallaron graffitis grabados por la propia cúpula templaria en las paredes de las celdas.
Estos graffitis están plenos de un inequívoco simbolismo esotérico, hasta el punto de que su significado oculto trató de ser dilucidado por el alquimista Eugène Canseliet, discípulo de Fulcanelli (si no el propio Fulcanelli en persona). Esto evidencia que, efectivamente, los máximos dignatarios de la Orden tenían pleno conocimiento del saber trascendente y esotérico templario, lo cual no significa que tuviesen que ocupar rangos equivalentes dentro las diferentes estructuras orgánicas de la Orden. Concebir esto así, resulta mucho más lógico y admisible que no la hipótesis de un círculo interior funcionando en secreto y a espaldas de la jefatura exotérica u oficial, aunque sí del resto de la estructura mayoritaria (eminentemente la militar) de la Orden. Independientemente de las prudenciales dudas sobre la veracidad o exactitud que la información aquí expuesta plantea, más que contradicciones lo que genera son nuevos interrogantes que ahondan aún más en las ya de por sí enormes incógnitas existentes en torno al misterio templario. Ya en su momento se produjeron filtraciones desde la liga Anglo-Helénica que el mismo Runciman presidiera.
En concreto un miembro de esta liga, amigo y estrecho colaborador de Sir Steven, que había tomado parte en el equipo de investigación de 1967, hizo algunos comentarios imprudentes en una de las reuniones que se llevaron a cabo en la torre fronteriza de Elshieshields, en Dumfrieshire, Escocia. Los comentarios hacían referencia a un acta notarial firmada por los cinco integrantes del grupo, comprometiéndose a no difundir públicamente los resultados de la investigación. El informe final debía ser entregado directamente a los representantes neotemplarios que promovieron la operación, los cuales se habrían garantizado la fidelidad pagando cuantiosos honorarios. Ahora, muerto Runciman, el tema parece aflorar y los cabos sueltos son demasiados como para desdeñarlos sin más. Tan sólo, y en ello se encuentran actualmente varios investigadores, resulta preceptivo: primero, hallar esos cabos sueltos; y segundo, atarlos. Las pistas son claras y notorias, aunque hasta el momento esquivas: - El acta notarial firmada por el equipo de Runciman. Ella demostraría fehacientemente que el estudio se llevó a cabo y, lo que es más importante, evidenciaría el compromiso de no difundir los resultados públicamente.
- La carta manuscrita enviada por el Maestre del Temple a Roncelin de Fos en 1266. De demostrarse su existencia y autenticidad el secreto ulterior del Temple quedaría al descubierto, con lo que habría que reescribir no sólo la historia de la Orden, sino parte de la propia historia medieval... - Los cuatro integrantes restantes del equipo de investigación de Runciman, incluido el filtrador de la información, pues aunque resulta improbable, tal vez alguno de ellos aún viva. Cabe pensar que todos, o cuando menos la mayoría, fuesen integrantes de la liga Anglo-Helénica. - Las órdenes neotemplarias que financiaron el proyecto. Descartada la liderada por San Ferdinando, todas las evidencias apuntan hacia un grupo que mantiene presumibles buenas relaciones con el Vaticano, en este caso reconocidas por los propios dirigentes de la orden, y su más que sospechosa fundación cuatro años antes del “Caso Runciman”: la Nueva Observancia Templaria.
La otra orden, o bien es inexistente (una mera puesta en escena para el despiste) o, por el contrario, habría sido la verdadera impulsora de la investigación, valiéndose para ello de las supuestas buenas relaciones referidas para acceder a ciertos archivos vaticanos. - El informe Runciman. El resultado del estudio encargado se plasmó en un informe, cuyo original se habría entregado a quienes lo pagaron: las órdenes neotemplarias... Esperemos que, en última instancia, realmente no fuese la propia Sede Pontificia, o la Societas Iesus... Dado que está totalmente descartado que la copia estudiada de los Estatutos de Roncelin en 1967 fuese la que se conserva en Hamburgo, los responsables de la Biblioteca Corsino de Roma tendrían que ser la fuente primaria a la que acudir en busca de pistas, debiendo ser conscientes, eso sí, de que “con la Iglesia hemos topado”...
Afortunadamente, lo que no parece probable es que el honorable e insigne Runciman haya conseguido llevarse su secreto, el secreto ulterior del Temple, a la tumba... (*) Se deberían descubrir en el siglo XVII en Alemania dos documentos que se remontaban a la Edad Media, que demostraban ser de hecho dos reglas secretas suplementarias, redactadas solo para los Caballeros que alcanzaron el verdadero Círculo Interior de la Orden, y que suplementaban la regla eclesiástica corriente: estos documentos encontrados en Hamburgo son los "La Regla de los hermanos Elegidos" y la "Regla de los hermanos Consolados"
El 9 de enero de 2004, en el periódico "Guadalajara 2000"
El 9 de enero de 2004, en el periódico "Guadalajara 2000", se publicó esta entrevista Ángel Almazán donde incide especialmente sobre Albendiego y Santo Alto Rey en su relación templaria.
¿Quiénes fueron los Templarios? La Orden del Temple es una orden militar de monjes-guerreros creada en Jerusalén por nueve caballeros franceses que, 9 años después, fue aprobada canónicamente, en 1128, en el concilio de Troyes, con el apoyo de san Bernardo de Claraval. Se dedicaron a proteger a los peregrinos y a combatir al Islam, tanto en Tierra Santa como en España. Se extendieron por toda Europa y, tras un proceso lleno de calumnias y torturas, fue abolida por el papa Clemente V en el concilio de Vienne (1312) debido al descrédito público en el que había caído tras su detención masiva en Francia por Felipe el Hermoso que ansiaba sus riquezas, para lo cual no reparó en acusarles de herejes y de diversas depravaciones morales.
Ahora bien, lo que realmente me interesa particularmente es que la élite iniciática del Temple contactó en Tierra Santa y en España con representantes cualificados del esoterismo islámico y judío; contacto que sirvió para revitalizar y darle un nuevo giro al esoterismo cristiano, o sea a su espiritualidad más profunda y universal, que es el fundamento interior de la religión cristiana, es decir su base metafísica iniciática. Del esoterismo islámico conocieron el sufismo y la gnosis shiita, y del judío la cábala.
2. ¿Qué es el esoterismo? Es lo que capta la metafísica, entendida ésta no en su ámbito filosófico sino en su sentido primigenio de “lo que está más allá de la física, de las formas”, esto es, los principios de carácter universal, los cuales se manifiestan en un descenso gradual , a modo de emanaciones, en la cosmología y en la psique humana. Desde Pitágoras, en lo que respecta a Occidente, se ha dado una doctrina exotérica para el público en general, y otra esotérica para una minoría que estaba cualificada para recibirla. En este esoterismo se incluyen diversos ritos iniciáticos que están encaminados a “espiritualizar” al hombre, a “ascendenderle” por la espiral de los estados múltiples del ser. No es exactamente misticismo, aunque así lo parezca aparentemente a la mayoría de las personas.
3. ¿En qué medida influyó en la Orden la presión de Felipe el Hermoso? Felipe IV, el Hermoso, rey de Francia, ordenó el prendimiento de todos los templarios en una redada por todo el territorio francés que se cumplió en un solo día. Asimismo obligó al papa, Clemente V –que lo era gracias al rey francés- a abolir la Orden del Temple finalmente en el Concilio de Vienne. Felipe el Hermoso había solicitado anteriormente ser admitido como Templario, y no se le aceptó. El Temple era el custodio del Tesoro Real francés, muy mermado por cierto de ahí que el rey estuviera endeudadísimo con el Temple.
4. ¿Cuáles son las referencias históricas de los templarios en Guadalajara? La única referencia documental fidedigna que conocemos es una bula del papa Alejandro III, de 1170, en donde habla de la existencia de diversos conventos castellanos del Temple, entre los cuales figura Torija en Guadalajara. Diversas tradiciones orales, recogidas por Antonio Herrera Casado, hablan de la presencia templaria en la misma ciudad de Guadalajara (donde luego se alzaría el monasterio franciscano); en el santuario de Nuestra Señora de la Hoz en el río Gallo, cerca de Molina de Aragón; en la ermita de Santa Ana de Albares, en el Hundido de Armallones de Ocentejo; en la iglesia de Nuestra Señora de la Zarza de Peñalver; en la ermita de Cubillas de Albalate de Zurita, y en las ermitas de Bustares, Santa Columba/Coloma de Albendiego y de Santo Alto Rey. A ellas hay que añadir Campisábalos según Rafael Alarcón.
5. Usted estudia las ermitas de Albendiego y San Bartolo, ¿por qué las ha elegido? Porque son dos enclaves supuestamente de origen templario que he podido visitar reiteradamente y cuya iconología me ha impactado muchísimo interiormente.
6. ¿Por qué la geografía es un factor clave en estos dos templos? Porque ambos, junto con la ermita de la montaña sagrada de Santo Alto Rey, se encuentran en el mismo eje que divide la península ibérica en dos mitades equidistantes de los dos puntos geográficos septentrionales más extremos: los cabos de Créus (Gerona) y Finisterre (La Coruña).
7. ¿La arquitectura está presente en el esoterismo? Por supuesto. Las concepciones esotéricas se han expresado mediante la palabra oral y escrita, y mediante cualquier manifestación artesanal (o artística, como las calificamos actualmente). El templo es una manifestación arquitectónica del Cosmos, como muy bien han explicado numerosos historiadores de religiones comparadas, entre los que destacamos a Mircea Eliade, y por supuesto así lo han manifestado todos los esoteristas. Recomendamos al respecto la lectura del libro de Jean Hani, “El simbolismo del templo cristiano”.
8. ¿Estuvieron los templarios en Torija? ¿Por qué? Si es así, ¿cuándo? Como he indicado, una bula del papa Alejandro III, de 1170, informa de la existencia en la demarcación templaria de Castilla de una serie de conventos, entre ellos los de San Juan de Otero (actual ermita de San Bartolomé de Ucero en río Lobos) en la diócesis de Osma, y otro en Torija. En mi libro expongo algunas teorías acerca de la presencia templaria en Torija y sugiero la posibilidad de que abandonaran el lugar cuando la madre de Fernando III el Santo, doña Berenguela, donó al Temple el solar donde posteriormente se ubicaría el monasterio de San Francisco en la ciudad de Guadalajara, a donde se trasladarían.
9. Las leyendas transmitidas del Alto Rey son más creíbles que las del resto, ¿por qué? Las leyendas de Santo Alto Rey no es que sean más o menos creíbles. En realidad lo ignoro, puesto que en este libro me he dedicado específicamente a tres enclaves determinados y no a otros. Lo cierto es que las de Santo Alto Rey tienen un mensaje esotérico importante, y afín con el esoterismo templario, como he tratado de mostrar.
¿Quiénes fueron los Templarios? La Orden del Temple es una orden militar de monjes-guerreros creada en Jerusalén por nueve caballeros franceses que, 9 años después, fue aprobada canónicamente, en 1128, en el concilio de Troyes, con el apoyo de san Bernardo de Claraval. Se dedicaron a proteger a los peregrinos y a combatir al Islam, tanto en Tierra Santa como en España. Se extendieron por toda Europa y, tras un proceso lleno de calumnias y torturas, fue abolida por el papa Clemente V en el concilio de Vienne (1312) debido al descrédito público en el que había caído tras su detención masiva en Francia por Felipe el Hermoso que ansiaba sus riquezas, para lo cual no reparó en acusarles de herejes y de diversas depravaciones morales.
Ahora bien, lo que realmente me interesa particularmente es que la élite iniciática del Temple contactó en Tierra Santa y en España con representantes cualificados del esoterismo islámico y judío; contacto que sirvió para revitalizar y darle un nuevo giro al esoterismo cristiano, o sea a su espiritualidad más profunda y universal, que es el fundamento interior de la religión cristiana, es decir su base metafísica iniciática. Del esoterismo islámico conocieron el sufismo y la gnosis shiita, y del judío la cábala.
2. ¿Qué es el esoterismo? Es lo que capta la metafísica, entendida ésta no en su ámbito filosófico sino en su sentido primigenio de “lo que está más allá de la física, de las formas”, esto es, los principios de carácter universal, los cuales se manifiestan en un descenso gradual , a modo de emanaciones, en la cosmología y en la psique humana. Desde Pitágoras, en lo que respecta a Occidente, se ha dado una doctrina exotérica para el público en general, y otra esotérica para una minoría que estaba cualificada para recibirla. En este esoterismo se incluyen diversos ritos iniciáticos que están encaminados a “espiritualizar” al hombre, a “ascendenderle” por la espiral de los estados múltiples del ser. No es exactamente misticismo, aunque así lo parezca aparentemente a la mayoría de las personas.
3. ¿En qué medida influyó en la Orden la presión de Felipe el Hermoso? Felipe IV, el Hermoso, rey de Francia, ordenó el prendimiento de todos los templarios en una redada por todo el territorio francés que se cumplió en un solo día. Asimismo obligó al papa, Clemente V –que lo era gracias al rey francés- a abolir la Orden del Temple finalmente en el Concilio de Vienne. Felipe el Hermoso había solicitado anteriormente ser admitido como Templario, y no se le aceptó. El Temple era el custodio del Tesoro Real francés, muy mermado por cierto de ahí que el rey estuviera endeudadísimo con el Temple.
4. ¿Cuáles son las referencias históricas de los templarios en Guadalajara? La única referencia documental fidedigna que conocemos es una bula del papa Alejandro III, de 1170, en donde habla de la existencia de diversos conventos castellanos del Temple, entre los cuales figura Torija en Guadalajara. Diversas tradiciones orales, recogidas por Antonio Herrera Casado, hablan de la presencia templaria en la misma ciudad de Guadalajara (donde luego se alzaría el monasterio franciscano); en el santuario de Nuestra Señora de la Hoz en el río Gallo, cerca de Molina de Aragón; en la ermita de Santa Ana de Albares, en el Hundido de Armallones de Ocentejo; en la iglesia de Nuestra Señora de la Zarza de Peñalver; en la ermita de Cubillas de Albalate de Zurita, y en las ermitas de Bustares, Santa Columba/Coloma de Albendiego y de Santo Alto Rey. A ellas hay que añadir Campisábalos según Rafael Alarcón.
5. Usted estudia las ermitas de Albendiego y San Bartolo, ¿por qué las ha elegido? Porque son dos enclaves supuestamente de origen templario que he podido visitar reiteradamente y cuya iconología me ha impactado muchísimo interiormente.
6. ¿Por qué la geografía es un factor clave en estos dos templos? Porque ambos, junto con la ermita de la montaña sagrada de Santo Alto Rey, se encuentran en el mismo eje que divide la península ibérica en dos mitades equidistantes de los dos puntos geográficos septentrionales más extremos: los cabos de Créus (Gerona) y Finisterre (La Coruña).
7. ¿La arquitectura está presente en el esoterismo? Por supuesto. Las concepciones esotéricas se han expresado mediante la palabra oral y escrita, y mediante cualquier manifestación artesanal (o artística, como las calificamos actualmente). El templo es una manifestación arquitectónica del Cosmos, como muy bien han explicado numerosos historiadores de religiones comparadas, entre los que destacamos a Mircea Eliade, y por supuesto así lo han manifestado todos los esoteristas. Recomendamos al respecto la lectura del libro de Jean Hani, “El simbolismo del templo cristiano”.
8. ¿Estuvieron los templarios en Torija? ¿Por qué? Si es así, ¿cuándo? Como he indicado, una bula del papa Alejandro III, de 1170, informa de la existencia en la demarcación templaria de Castilla de una serie de conventos, entre ellos los de San Juan de Otero (actual ermita de San Bartolomé de Ucero en río Lobos) en la diócesis de Osma, y otro en Torija. En mi libro expongo algunas teorías acerca de la presencia templaria en Torija y sugiero la posibilidad de que abandonaran el lugar cuando la madre de Fernando III el Santo, doña Berenguela, donó al Temple el solar donde posteriormente se ubicaría el monasterio de San Francisco en la ciudad de Guadalajara, a donde se trasladarían.
9. Las leyendas transmitidas del Alto Rey son más creíbles que las del resto, ¿por qué? Las leyendas de Santo Alto Rey no es que sean más o menos creíbles. En realidad lo ignoro, puesto que en este libro me he dedicado específicamente a tres enclaves determinados y no a otros. Lo cierto es que las de Santo Alto Rey tienen un mensaje esotérico importante, y afín con el esoterismo templario, como he tratado de mostrar.
jueves, 7 de agosto de 2008
Antecedentes de las Cruzadas
Antecedentes de las Cruzadas
Para poder comprender qué razones tenía la historia de Europa y del Cercano Oriente para tomar semejantes rumbos, debemos remontarnos a los años inmediatamente anteriores al comienzo del fenómeno cruzado y ver qué estaba sucediendo en el mundo de aquel entonces.
En torno al año 1000, Constantinopla se erigía como la ciudad más próspera y poderosa del mundo conocido. Situada en una posición fácilmente defendible, en medio de las principales rutas comerciales, y con un gobierno centralizado y absoluto en la persona del emperador, además de un ejército capaz y profesional, hacían de la ciudad y los territorios gobernados por ésta (el Imperio Bizantino) una nación sin par en todo el orbe.
Gracias a las acciones emprendidas por el emperador Basilio II Bulgaroktonos, los enemigos más cercanos a sus fronteras habían sido humillados y absorbidos en su totalidad. Sin embargo, tras la muerte de Basilio, monarcas menos competentes ocuparon el trono bizantino, al tiempo que en el horizonte surgía una nueva amenaza proveniente de Asia Central. Eran los turcos, tribus nómadas que, en el transcurso de esos años, se habían convertido al Islam.
Una de esas tribus, los turcos selyúcidas (llamadas así por su mítico líder Selyuk), con todo el fanatismo de los recién conversos, se lanzó contra el "infiel" imperio de Constantinopla. En la batalla de Manzikert, en el año 1071, el grueso del ejército imperial fue arrasado por las tropas turcas, y uno de los co-emperadores fue capturado. A raíz de esta debacle, los bizantinos debieron ceder la mayor parte de Asia Menor (hoy el núcleo de la nación turca) a los selyúcidas. Ahora habían fuerzas musulmanas apostadas a escasos kilómetros de la misma Constantinopla.
Por otra parte, los turcos también habían avanzado en dirección sur, hacia Siria y Palestina. Una a una las ciudades del Mediterráneo Oriental cayeron en sus manos, y en 1070, un año antes de Manzikert, entraron en la Ciudad Santa, Jerusalén. Estos dos hechos conmocionaron tanto a Europa Occidental como a la Oriental. Ambos empezaron a temer que los turcos fueran a engullir lentamente al mundo cristiano, haciendo desaparecer su religión. Además, empezaron a llegar numerosos rumores acerca de torturas y otros horrores cometidos contra peregrinos en Jerusalén por las autoridades turcas. La paciencia iba a agotarse en algún momento.
En 1081, subió al trono bizantino un general capaz, Alejo Comneno, que decidió hacer frente de manera enérgica a la amenaza asiática. Pero pronto se dio cuenta que no podria hacer el trabajo solo, por lo que inició acercamientos con Occidente, a pesar de que las ramas occidental y oriental de la cristiandad habian roto relaciones en 1054. Alejo estaba interesado en poder contar con un ejército mercenario occidental que, unido a las fuerzas imperiales, atacaran a los turcos en su base y los mandaran de vuelta a Asia Central. Deseaba en particular usar soldados normandos, los cuales habian conquistado el reino de Inglaterra en 1066 y por la misma época habían expulsado a los mismos bizantinos del sur de Italia. Debido a estos encuentros, Alejo conocía muy bien el poder de los normandos. Y ahora los quería de amigos.
Alejo envió emisarios a hablar directamente con el papa Urbano II, para pedirle su intercesión en el reclutamiento de los mercenarios. El papado ya se había mostrado capaz de intervenir en asuntos militares cuando promulgó la llamada "Tregua de Dios" mediante la cual se prohibía el combate desde el miércoles al atardecer hasta el lunes al amanecer, lo cual disminuyó notablemente las contiendas entre los pendencieros nobles. Ahora era otra oportunidad de demostrar el poder del papa sobre la voluntad de Europa. En 1095, Urbano convocó un concilio en la ciudad de Piacenza.
Allí expuso la propuesta del emperador, pero el conflicto de los obispos asistentes al concilio, incluido el papa, con el Sacro Emperador Romano Germánico, Enrique IV (quien estaba apoyando a un anti-papa), primaron sobre el estudio de la petición de Constantinopla. Alejo tendría que esperar...
Para poder comprender qué razones tenía la historia de Europa y del Cercano Oriente para tomar semejantes rumbos, debemos remontarnos a los años inmediatamente anteriores al comienzo del fenómeno cruzado y ver qué estaba sucediendo en el mundo de aquel entonces.
En torno al año 1000, Constantinopla se erigía como la ciudad más próspera y poderosa del mundo conocido. Situada en una posición fácilmente defendible, en medio de las principales rutas comerciales, y con un gobierno centralizado y absoluto en la persona del emperador, además de un ejército capaz y profesional, hacían de la ciudad y los territorios gobernados por ésta (el Imperio Bizantino) una nación sin par en todo el orbe.
Gracias a las acciones emprendidas por el emperador Basilio II Bulgaroktonos, los enemigos más cercanos a sus fronteras habían sido humillados y absorbidos en su totalidad. Sin embargo, tras la muerte de Basilio, monarcas menos competentes ocuparon el trono bizantino, al tiempo que en el horizonte surgía una nueva amenaza proveniente de Asia Central. Eran los turcos, tribus nómadas que, en el transcurso de esos años, se habían convertido al Islam.
Una de esas tribus, los turcos selyúcidas (llamadas así por su mítico líder Selyuk), con todo el fanatismo de los recién conversos, se lanzó contra el "infiel" imperio de Constantinopla. En la batalla de Manzikert, en el año 1071, el grueso del ejército imperial fue arrasado por las tropas turcas, y uno de los co-emperadores fue capturado. A raíz de esta debacle, los bizantinos debieron ceder la mayor parte de Asia Menor (hoy el núcleo de la nación turca) a los selyúcidas. Ahora habían fuerzas musulmanas apostadas a escasos kilómetros de la misma Constantinopla.
Por otra parte, los turcos también habían avanzado en dirección sur, hacia Siria y Palestina. Una a una las ciudades del Mediterráneo Oriental cayeron en sus manos, y en 1070, un año antes de Manzikert, entraron en la Ciudad Santa, Jerusalén. Estos dos hechos conmocionaron tanto a Europa Occidental como a la Oriental. Ambos empezaron a temer que los turcos fueran a engullir lentamente al mundo cristiano, haciendo desaparecer su religión. Además, empezaron a llegar numerosos rumores acerca de torturas y otros horrores cometidos contra peregrinos en Jerusalén por las autoridades turcas. La paciencia iba a agotarse en algún momento.
En 1081, subió al trono bizantino un general capaz, Alejo Comneno, que decidió hacer frente de manera enérgica a la amenaza asiática. Pero pronto se dio cuenta que no podria hacer el trabajo solo, por lo que inició acercamientos con Occidente, a pesar de que las ramas occidental y oriental de la cristiandad habian roto relaciones en 1054. Alejo estaba interesado en poder contar con un ejército mercenario occidental que, unido a las fuerzas imperiales, atacaran a los turcos en su base y los mandaran de vuelta a Asia Central. Deseaba en particular usar soldados normandos, los cuales habian conquistado el reino de Inglaterra en 1066 y por la misma época habían expulsado a los mismos bizantinos del sur de Italia. Debido a estos encuentros, Alejo conocía muy bien el poder de los normandos. Y ahora los quería de amigos.
Alejo envió emisarios a hablar directamente con el papa Urbano II, para pedirle su intercesión en el reclutamiento de los mercenarios. El papado ya se había mostrado capaz de intervenir en asuntos militares cuando promulgó la llamada "Tregua de Dios" mediante la cual se prohibía el combate desde el miércoles al atardecer hasta el lunes al amanecer, lo cual disminuyó notablemente las contiendas entre los pendencieros nobles. Ahora era otra oportunidad de demostrar el poder del papa sobre la voluntad de Europa. En 1095, Urbano convocó un concilio en la ciudad de Piacenza.
Allí expuso la propuesta del emperador, pero el conflicto de los obispos asistentes al concilio, incluido el papa, con el Sacro Emperador Romano Germánico, Enrique IV (quien estaba apoyando a un anti-papa), primaron sobre el estudio de la petición de Constantinopla. Alejo tendría que esperar...
Pedro el Ermitaño
Pedro el Ermitaño
Urbano, con su discurso de Clermont, había sacudido a toda Europa y la había envuelto en una bruma de fanatismo religioso. Miles quisieron acudir al llamado, aun antes de que siquiera se organizase un ejército que marchase a liberar la Tierra Santa. Es entonces cuando un oscuro pero cautivador personaje aparecio en escena.
La historia lo recuerda como Pedro el Ermitaño. Pedro era un monje de la región de Flandes, en lo que actualmente es Bélgica. Allí se dedicó a alborotar al pueblo con la idea de que era el deber de todo cristiano hacer algo para que Jerusalén se quitara de encima la tiránica opresión de los infieles. Enardecidos, los campesinos que escucharon sus palabras formaron un andrajoso ejército alrededor de él, tras de lo cual decidió emprender la marcha hacia la Ciudad Santa, sin esperar a que se se formara el gran ejército cristiano.
Después de haber obtenido el apoyo de otros grupos de origen semejante, procedió a atravesar Europa hasta Constantinopla.
Durante el viaje, los "soldados" de Pedro cometieron toda clase de desmanes contra los habitantes de las regiones atravesadas. En particular, sometieron a pillaje numerosos pueblos y realizaron más de una masacre de judíos, considerando que asesinar a los verdugos de Jesús era el más piadoso de los actos.
Cuando finalmente llegaron a la capital bizantina, el emperador quedó anonadado......eso no era precisamente lo que esperaba que le mandaran los occidentales. Trató de deshacerse rápidamente de ellos enviándolos a Asia Menor, donde los turcos se encargarían del "ejército del pueblo", como se llamaba a sí misma esta turba incontrolable.
Efectivamente, fueron emboscados en Xerigordon, y finalmente, asesinados o vendidos como esclavos. Así terminó la odisea de Pedro el Ermitaño.
Urbano, con su discurso de Clermont, había sacudido a toda Europa y la había envuelto en una bruma de fanatismo religioso. Miles quisieron acudir al llamado, aun antes de que siquiera se organizase un ejército que marchase a liberar la Tierra Santa. Es entonces cuando un oscuro pero cautivador personaje aparecio en escena.
La historia lo recuerda como Pedro el Ermitaño. Pedro era un monje de la región de Flandes, en lo que actualmente es Bélgica. Allí se dedicó a alborotar al pueblo con la idea de que era el deber de todo cristiano hacer algo para que Jerusalén se quitara de encima la tiránica opresión de los infieles. Enardecidos, los campesinos que escucharon sus palabras formaron un andrajoso ejército alrededor de él, tras de lo cual decidió emprender la marcha hacia la Ciudad Santa, sin esperar a que se se formara el gran ejército cristiano.
Después de haber obtenido el apoyo de otros grupos de origen semejante, procedió a atravesar Europa hasta Constantinopla.
Durante el viaje, los "soldados" de Pedro cometieron toda clase de desmanes contra los habitantes de las regiones atravesadas. En particular, sometieron a pillaje numerosos pueblos y realizaron más de una masacre de judíos, considerando que asesinar a los verdugos de Jesús era el más piadoso de los actos.
Cuando finalmente llegaron a la capital bizantina, el emperador quedó anonadado......eso no era precisamente lo que esperaba que le mandaran los occidentales. Trató de deshacerse rápidamente de ellos enviándolos a Asia Menor, donde los turcos se encargarían del "ejército del pueblo", como se llamaba a sí misma esta turba incontrolable.
Efectivamente, fueron emboscados en Xerigordon, y finalmente, asesinados o vendidos como esclavos. Así terminó la odisea de Pedro el Ermitaño.
RONCELIN VERSUS RUNCIMAN EL SECRETO ULTERIOR DEL TEMPLE
RONCELIN VERSUS RUNCIMAN EL SECRETO ULTERIOR DEL TEMPLE
Fernando Arroyo
James Cochran Stevenson Runciman, más conocido como Sir Steven Runciman, nació el 7 de julio de 1903 en Northumberland, Inglaterra, y falleció el 1 de noviembre de 2000 a los 97 años de edad, siendo enterrado cerca de Lockerbie, Escocia. Sir Steven Runciman fue uno de los más prestigiosos medievalistas británicos, presidente de la Society for the Promotion of Byzantine Studies desde el año de su fundación en 1983, y profesor de Arte e Historia de Bizancio en Estambul, Turquía.
Uno de los mayores expertos del mundo en la historia del Imperio Bizantino y de las Cruzadas, entre sus obras más destacables con relación a ambos temas cabe citar los tres volúmenes escritos entre 1951 y 1954 de "A History of the Crusades" y "The Fall of Constantinople, 1453", ambas publicadas por la Cambridge University Press. Segundo hijo del primer Vizconde de Doxford, Walter Runciman, descendiente del pintor escocés de mediados del siglo XVIII Alexander Runciman, Sir Steven, gran viajero que llegó a residir y trabajar en ciudades como Atenas, Sofía, El Cairo, Jerusalén o Estambul, y que incluso llegó a convertirse en Derviche honorario en Siria, siempre supo que sus raíces estaban en las brumosas tierras de Escocia, donde se estableció definitivamente en 1966. Parece ser que un año después, en enero de 1967, Runciman habría recibido el encargo de encabezar un equipo multidisciplinar que llevase a cabo una investigación exhaustiva sobre “El Libro del Bautismo de Fuego” o “Estatutos secretos dictados para los hermanos por Roncelinus” (conocidos como la “Regla Secreta del Temple”), que fueron descubiertos en 1794, entre los fondos de la Biblioteca Corsino de los Archivos Vaticanos, por el obispo de Copenhague Friedrich Münter.
A pesar de no ser uno de los grandes expertos en templarismo, o cuando menos no formar parte de esa “nómina” de historiadores especialmente interesados en el tema, seguramente Runciman fue elegido para coordinar esta investigación precisamente por eso: por su independencia, por su relativo “desapasionamiento” hacia la historia templaria como fenómeno de trascendental relevancia por sí mismo, amén de por su probada solvencia como investigador y su reputadísima rigurosidad académica. El documento a investigar fue redactado a finales del siglo XIII por un tal Roncelinus (nombre asociado a Roncelin de Fos), personaje un tanto “evanescente” como muy acertadamente lo califica el historiador y documentalista español Justo A. Navarro, cuyo único dato documentado por él conocido “es el que le menciona como Maestre de la Comandancia (término más ajustado que encomienda) de Tortosa, en Siria, el 17 de junio de 1242, en la que se le cita como parte presente en una concordia arbitral entre el Temple y el Hospital, aunque el Libro de Artefeuil (tomo III, pág. 250), dice que fue recibido en la Orden en 1267 por el caballero Jean de Pellissier.
También se le supone "desaparecido" hacia 1280-1290, en la Casa del Temple de Santa Eulalia de Cernon, es decir sobrepasados los 75 años de edad si es que es cierto que nació hacia 1205 en Bormes-les-Mimosas”. Según el investigador francés Patrick E. Braccó, para más señas miembro de la Ordo Supremus Militaris Templi Hierosolymitani (OSMTH), los Estatutos de Roncelinus "están teñidos de catarismo y de paganismo, y en ellos vuelven a encontrarse indicaciones que demostrarían que los templarios habrían tenido una gnosis secreta". Por su parte, el escritor e investigador soriano Ángel Almazán, en su artículo “De Numancia a Montsegur” (Revista de Soria, nº 6, Otoño de 1994), nos dice en referencia a los Estatutos: “Allí se habla de la alquimia y de Abraxas, un eón gnóstico que reaparece en nuestro siglo en la novela "Demian" de Hermann Hesse y, poco antes, en los "Siete Sermones a los Muertos" escrito por Carl Gustav Jung, el último de los grandes gnósticos”. Y añade: “En los Archivos Nacionales franceses se encuentra guardado un sello del Temple requisado al ser abolida la Orden.
Se halla colocado en una carta escrita por Andrés de Coulours, preceptor del Temple y residente en la encomienda de Coulours, en el bosque de Othe. El sello tiene unas palabras: "Secretum Templi". En el centro hay un extraño personaje con pies que parecen cabezas de serpiente, siendo la suya similar a la de un gallo visto de perfil. Esta figura era muy usual, a principios de la era cristiana, entre los gnósticos en unos talismanes llamados "abraxas". También se perciben en este sello diversas runas”. Con respecto a este último apunte, conviene señalar que el Dr. Raitzin indicó en su momento algo que en verdad resulta evidente, esto es que tales signos interpretados como runas son en realidad letras griegas. Y si bien esto es indiscutible, también lo son las posteriores puntualizaciones hechas al respecto por el propio Almazán: que el griego primitivo deriva del fenicio, y éste, efectivamente, contiene signos que son muy similares a las runas. Por otra parte, existen otros documentos templarios reservados para una jerarquía iniciática que avalan dicho esoterismo, como los estudiados por Gérard Sebanesco, según Serge Hutin: "On devait découvrir au XVII siècle en Allemagne deux documents remontant au Moyen Age, qui se révélèrent être bel et bien deux règles secrètes complétant, pour les seuls Chevaliers qui atteignaient le vrai Cercle Intérieur de l´Ordre, la Règle ecclésiastique courante: ces documents trouvés à Hambourg sont la `Regle des Frères Elus´ et la `Règle des Frères Consolés´" (*)
Volviendo a la cuestión que nos ocupa, parece ser que la financiación del estudio de 1967 corrió a cargo de dos órdenes neotemplarias (en un principio se pensó que una de ellas era la liderada por el conde italiano Rocco Zingaro di San Ferdinando, cosa que parece descartable por el año del encargo), sabiéndose de las buenas relaciones que una de ellas mantenía con ¡el Vaticano!. Precisamente, esta aparente incongruencia es la que nos hizo pensar en el grupo de San Ferdinando, pues resulta de dominio público que en la década de los noventa la Orden del Temple, supuestamente representada por el conde italiano, fue “simbólicamente perdonada” por el Patriarca latino de Jerusalén Monseñor Michel Shabbah, en una ceremonia revestida de gran boato y emotividad. Este dato, aunque cierto, no significa que el “Temple de San Ferdinando” lograse, como es de suponer, el mismo gesto por parte del Papa. Hay fuentes solventes que señalan que la investigación referida no habría sido financiada por el Vaticano, sino por seglares adscritos a diversas corrientes de investigación templaria. De cualquier forma, todo hace pensar, y así lo señalan evidencias notorias, que una de las organizaciones neotemplarias que habría encargado el estudio de los Estatutos fue la Nueva Observancia Templaria. Esta orden, que nada tiene que ver con la Estricta Observancia Templaria de Von Hund, se fundó en el año 1963 (sospechosamente sólo cuatro años antes del “Caso Runciman”), lo que nos induce a pensar si su propia creación no sería una especie de “tapadera” auspiciada por alguna de esas manos invisibles vaticanas (probablemente jesuíticas) que sirven para mover ciertos hilos en los asuntos “delicados”...
Sea como fuere, y según testimonio de los propios dirigentes de esta orden, mantienen buenas relaciones con el Vaticano. La Nueva Observancia Templaria tiene su sede en Francia, concretamente se sabe que en 1998 tenía una dirección postal en Saint-Laurent-du-Var. A pesar de la supuesta buena relación entre ambas instituciones (que sepamos no corroborada por ninguna instancia eclesiástica), no deja de resultar curiosa y significativa la participación de grupos neotemplarios en una investigación de las características que nos ocupa, por cuanto la misma se encargó sobre los Estatutos que obran en poder del Vaticano, lo que hace pensar si la propia Santa Sede no estuviese detrás del asunto. De ser así, ya se plantea un primer interrogante con relación a un hecho sumamente extraño: ¿qué papel jugarían dos órdenes neotemplarias en una investigación vaticana?...
Fernando Arroyo
James Cochran Stevenson Runciman, más conocido como Sir Steven Runciman, nació el 7 de julio de 1903 en Northumberland, Inglaterra, y falleció el 1 de noviembre de 2000 a los 97 años de edad, siendo enterrado cerca de Lockerbie, Escocia. Sir Steven Runciman fue uno de los más prestigiosos medievalistas británicos, presidente de la Society for the Promotion of Byzantine Studies desde el año de su fundación en 1983, y profesor de Arte e Historia de Bizancio en Estambul, Turquía.
Uno de los mayores expertos del mundo en la historia del Imperio Bizantino y de las Cruzadas, entre sus obras más destacables con relación a ambos temas cabe citar los tres volúmenes escritos entre 1951 y 1954 de "A History of the Crusades" y "The Fall of Constantinople, 1453", ambas publicadas por la Cambridge University Press. Segundo hijo del primer Vizconde de Doxford, Walter Runciman, descendiente del pintor escocés de mediados del siglo XVIII Alexander Runciman, Sir Steven, gran viajero que llegó a residir y trabajar en ciudades como Atenas, Sofía, El Cairo, Jerusalén o Estambul, y que incluso llegó a convertirse en Derviche honorario en Siria, siempre supo que sus raíces estaban en las brumosas tierras de Escocia, donde se estableció definitivamente en 1966. Parece ser que un año después, en enero de 1967, Runciman habría recibido el encargo de encabezar un equipo multidisciplinar que llevase a cabo una investigación exhaustiva sobre “El Libro del Bautismo de Fuego” o “Estatutos secretos dictados para los hermanos por Roncelinus” (conocidos como la “Regla Secreta del Temple”), que fueron descubiertos en 1794, entre los fondos de la Biblioteca Corsino de los Archivos Vaticanos, por el obispo de Copenhague Friedrich Münter.
A pesar de no ser uno de los grandes expertos en templarismo, o cuando menos no formar parte de esa “nómina” de historiadores especialmente interesados en el tema, seguramente Runciman fue elegido para coordinar esta investigación precisamente por eso: por su independencia, por su relativo “desapasionamiento” hacia la historia templaria como fenómeno de trascendental relevancia por sí mismo, amén de por su probada solvencia como investigador y su reputadísima rigurosidad académica. El documento a investigar fue redactado a finales del siglo XIII por un tal Roncelinus (nombre asociado a Roncelin de Fos), personaje un tanto “evanescente” como muy acertadamente lo califica el historiador y documentalista español Justo A. Navarro, cuyo único dato documentado por él conocido “es el que le menciona como Maestre de la Comandancia (término más ajustado que encomienda) de Tortosa, en Siria, el 17 de junio de 1242, en la que se le cita como parte presente en una concordia arbitral entre el Temple y el Hospital, aunque el Libro de Artefeuil (tomo III, pág. 250), dice que fue recibido en la Orden en 1267 por el caballero Jean de Pellissier.
También se le supone "desaparecido" hacia 1280-1290, en la Casa del Temple de Santa Eulalia de Cernon, es decir sobrepasados los 75 años de edad si es que es cierto que nació hacia 1205 en Bormes-les-Mimosas”. Según el investigador francés Patrick E. Braccó, para más señas miembro de la Ordo Supremus Militaris Templi Hierosolymitani (OSMTH), los Estatutos de Roncelinus "están teñidos de catarismo y de paganismo, y en ellos vuelven a encontrarse indicaciones que demostrarían que los templarios habrían tenido una gnosis secreta". Por su parte, el escritor e investigador soriano Ángel Almazán, en su artículo “De Numancia a Montsegur” (Revista de Soria, nº 6, Otoño de 1994), nos dice en referencia a los Estatutos: “Allí se habla de la alquimia y de Abraxas, un eón gnóstico que reaparece en nuestro siglo en la novela "Demian" de Hermann Hesse y, poco antes, en los "Siete Sermones a los Muertos" escrito por Carl Gustav Jung, el último de los grandes gnósticos”. Y añade: “En los Archivos Nacionales franceses se encuentra guardado un sello del Temple requisado al ser abolida la Orden.
Se halla colocado en una carta escrita por Andrés de Coulours, preceptor del Temple y residente en la encomienda de Coulours, en el bosque de Othe. El sello tiene unas palabras: "Secretum Templi". En el centro hay un extraño personaje con pies que parecen cabezas de serpiente, siendo la suya similar a la de un gallo visto de perfil. Esta figura era muy usual, a principios de la era cristiana, entre los gnósticos en unos talismanes llamados "abraxas". También se perciben en este sello diversas runas”. Con respecto a este último apunte, conviene señalar que el Dr. Raitzin indicó en su momento algo que en verdad resulta evidente, esto es que tales signos interpretados como runas son en realidad letras griegas. Y si bien esto es indiscutible, también lo son las posteriores puntualizaciones hechas al respecto por el propio Almazán: que el griego primitivo deriva del fenicio, y éste, efectivamente, contiene signos que son muy similares a las runas. Por otra parte, existen otros documentos templarios reservados para una jerarquía iniciática que avalan dicho esoterismo, como los estudiados por Gérard Sebanesco, según Serge Hutin: "On devait découvrir au XVII siècle en Allemagne deux documents remontant au Moyen Age, qui se révélèrent être bel et bien deux règles secrètes complétant, pour les seuls Chevaliers qui atteignaient le vrai Cercle Intérieur de l´Ordre, la Règle ecclésiastique courante: ces documents trouvés à Hambourg sont la `Regle des Frères Elus´ et la `Règle des Frères Consolés´" (*)
Volviendo a la cuestión que nos ocupa, parece ser que la financiación del estudio de 1967 corrió a cargo de dos órdenes neotemplarias (en un principio se pensó que una de ellas era la liderada por el conde italiano Rocco Zingaro di San Ferdinando, cosa que parece descartable por el año del encargo), sabiéndose de las buenas relaciones que una de ellas mantenía con ¡el Vaticano!. Precisamente, esta aparente incongruencia es la que nos hizo pensar en el grupo de San Ferdinando, pues resulta de dominio público que en la década de los noventa la Orden del Temple, supuestamente representada por el conde italiano, fue “simbólicamente perdonada” por el Patriarca latino de Jerusalén Monseñor Michel Shabbah, en una ceremonia revestida de gran boato y emotividad. Este dato, aunque cierto, no significa que el “Temple de San Ferdinando” lograse, como es de suponer, el mismo gesto por parte del Papa. Hay fuentes solventes que señalan que la investigación referida no habría sido financiada por el Vaticano, sino por seglares adscritos a diversas corrientes de investigación templaria. De cualquier forma, todo hace pensar, y así lo señalan evidencias notorias, que una de las organizaciones neotemplarias que habría encargado el estudio de los Estatutos fue la Nueva Observancia Templaria. Esta orden, que nada tiene que ver con la Estricta Observancia Templaria de Von Hund, se fundó en el año 1963 (sospechosamente sólo cuatro años antes del “Caso Runciman”), lo que nos induce a pensar si su propia creación no sería una especie de “tapadera” auspiciada por alguna de esas manos invisibles vaticanas (probablemente jesuíticas) que sirven para mover ciertos hilos en los asuntos “delicados”...
Sea como fuere, y según testimonio de los propios dirigentes de esta orden, mantienen buenas relaciones con el Vaticano. La Nueva Observancia Templaria tiene su sede en Francia, concretamente se sabe que en 1998 tenía una dirección postal en Saint-Laurent-du-Var. A pesar de la supuesta buena relación entre ambas instituciones (que sepamos no corroborada por ninguna instancia eclesiástica), no deja de resultar curiosa y significativa la participación de grupos neotemplarios en una investigación de las características que nos ocupa, por cuanto la misma se encargó sobre los Estatutos que obran en poder del Vaticano, lo que hace pensar si la propia Santa Sede no estuviese detrás del asunto. De ser así, ya se plantea un primer interrogante con relación a un hecho sumamente extraño: ¿qué papel jugarían dos órdenes neotemplarias en una investigación vaticana?...
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