MENSAJE DEL PADRE LAURENCE FREEMAN Miércoles de Ceniza

MENSAJE DEL PADRE LAURENCE FREEMAN

Miércoles de Ceniza Como en Ramadán, la estación Cristiana de la Cuaresma ofrece a los practicantes de la fe la oportunidad, con muchas gracias, de interiorizar la experiencia de los misterios. Hacemos esto purificando y simplificando nuestras mentes así como nuestras vidas diarias. Es el momento de aceptar que lo espiritual no es tanto un ideal como que es real. Se trata de sanación e integración mas que de un perfeccionismo que alimente nuestro ego. Se trata más de moderación que de extremismos.

Podría ser estimulante y refrescante el probar nuevas disciplinas espirituales. Podría también implicar correr un riesgo. ¿Se pueden tomar como técnicas que nos permitan encerrar o incluso forzar a que Dios nos recompense? ¿Son acaso formas de reprendernos a nosotros mismos por nuestras debilidades que secretamente nos hacen sentir orgullosos en vez de llevarnos a la humildad que implica el auto-conocimiento?

Esto es la razón del porqué Jesús insiste a sus discípulos que no hagan un espectáculo del ayuno - especialmente para sí mismos. El ego es siempre una audiencia que aprecia nuestras ambiciones espirituales. Para evitar esta trampa recurrimos a la sabiduría de la tradición que también informa de la enseñanza misma de Jesús. El ayuno discreto se complementa con la práctica de compartir la limosna. En el primer caso, reducimos nuestro propio consumo. En el otro, extendemos nuestra generosidad para aquellos que tienen necesidad.

En medio de nuestra crisis económica global, el ayuno parece ser inevitable. La gente gastará menos porque tiene menos que gastar. Pero como los pobres siempre sufren más en situaciones como esta, entonces es importante dar más. No debemos "espiritualizar" esto con el fin de justificar nuestra posesividad y auto-interés. Pero también debemos comprender que reducir nuestro consumo no solo aplica a nuestras compras o a lo que comamos. Puede también significar descubrir qué tan inconscientes somos sobre nuestra adicción a los medios y al entretenimiento. Significa cuánto tiempo adicional damos a la meditación y a la lectura divina. Un día sin televisión, una mañana sin radio. El compartir la limosna no solo cubre cosas materiales, pero incluye el cuidado y la atención amorosa que damos a otros. Una sesión extraordinaria con alguien a quien conocemos que requiere ser escuchado. Un momento para percatarnos y apreciar a una persona solitaria.

La mejor forma para equilibrar nuestra vida espiritual y nuestra vida diaria - y hacerla más armoniosa - es nuestra lealtad y generosidad al tiempo que dediquemos a nuestra meditación cada mañana y cada noche. Sería fácil evitar este ayuno y limosna interior - la meditación es tanto reducción como expansión - dramatizando las prácticas externas. John Main nos ayuda a comprender esto cuando él dice que la meditación es la ascecis esencial de la vida espiritual.

La ascesis no significa auto-negación o infligir incomodidad. Significa, literalmente, ´ejercitar´ o entrenar. Si usamos estos cuarenta días para estar en mejor forma, celebraremos mejor los misterios de la Pascua. Si abrazamos con alegría este tiempo de desierto más allá de todo para ser leales al silencio interior y a la quietud, entonces podremos ver que el desierto no está desértico. Está lleno. No es una desviación del Reino, pero su verdadero portal.

Con mucho cariño,

Laurence

MENSAJE DEL PADRE LAURENCE FREEMAN Miércoles de Ceniza

MENSAJE DEL PADRE LAURENCE FREEMAN

Miércoles de Ceniza Como en Ramadán, la estación Cristiana de la Cuaresma ofrece a los practicantes de la fe la oportunidad, con muchas gracias, de interiorizar la experiencia de los misterios. Hacemos esto purificando y simplificando nuestras mentes así como nuestras vidas diarias. Es el momento de aceptar que lo espiritual no es tanto un ideal como que es real. Se trata de sanación e integración mas que de un perfeccionismo que alimente nuestro ego. Se trata más de moderación que de extremismos.

Podría ser estimulante y refrescante el probar nuevas disciplinas espirituales. Podría también implicar correr un riesgo. ¿Se pueden tomar como técnicas que nos permitan encerrar o incluso forzar a que Dios nos recompense? ¿Son acaso formas de reprendernos a nosotros mismos por nuestras debilidades que secretamente nos hacen sentir orgullosos en vez de llevarnos a la humildad que implica el auto-conocimiento?

Esto es la razón del porqué Jesús insiste a sus discípulos que no hagan un espectáculo del ayuno - especialmente para sí mismos. El ego es siempre una audiencia que aprecia nuestras ambiciones espirituales. Para evitar esta trampa recurrimos a la sabiduría de la tradición que también informa de la enseñanza misma de Jesús. El ayuno discreto se complementa con la práctica de compartir la limosna. En el primer caso, reducimos nuestro propio consumo. En el otro, extendemos nuestra generosidad para aquellos que tienen necesidad.

En medio de nuestra crisis económica global, el ayuno parece ser inevitable. La gente gastará menos porque tiene menos que gastar. Pero como los pobres siempre sufren más en situaciones como esta, entonces es importante dar más. No debemos "espiritualizar" esto con el fin de justificar nuestra posesividad y auto-interés. Pero también debemos comprender que reducir nuestro consumo no solo aplica a nuestras compras o a lo que comamos. Puede también significar descubrir qué tan inconscientes somos sobre nuestra adicción a los medios y al entretenimiento. Significa cuánto tiempo adicional damos a la meditación y a la lectura divina. Un día sin televisión, una mañana sin radio. El compartir la limosna no solo cubre cosas materiales, pero incluye el cuidado y la atención amorosa que damos a otros. Una sesión extraordinaria con alguien a quien conocemos que requiere ser escuchado. Un momento para percatarnos y apreciar a una persona solitaria.

La mejor forma para equilibrar nuestra vida espiritual y nuestra vida diaria - y hacerla más armoniosa - es nuestra lealtad y generosidad al tiempo que dediquemos a nuestra meditación cada mañana y cada noche. Sería fácil evitar este ayuno y limosna interior - la meditación es tanto reducción como expansión - dramatizando las prácticas externas. John Main nos ayuda a comprender esto cuando él dice que la meditación es la ascecis esencial de la vida espiritual.

La ascesis no significa auto-negación o infligir incomodidad. Significa, literalmente, ´ejercitar´ o entrenar. Si usamos estos cuarenta días para estar en mejor forma, celebraremos mejor los misterios de la Pascua. Si abrazamos con alegría este tiempo de desierto más allá de todo para ser leales al silencio interior y a la quietud, entonces podremos ver que el desierto no está desértico. Está lleno. No es una desviación del Reino, pero su verdadero portal.

Con mucho cariño,

Laurence

Instrumentos de Paz

La llamada de este tiempo es una llamada por la paz. No únicamente paz, no sólo de que finalicen los conflictos, sino una llamada para conseguir un profundo estado de calma y tranquilidad, que todas las almas recuerdan como su estado original.

Si queremos conseguir esa paz, primero debemos enseñarnos a nosotros mismos a serenarnos y entonces nos podemos volver pacíficos. Hacerse pacífico significa tomar las riendas de una mente fuera de control y detener los pensamientos dispersos. Una vez que tenemos la atención de la mente, podemos comenzar a persuadirla de que nos lleve al silencio, a un silencio verdadero. No un lugar sin sonido, sino al lugar en el que experimentamos una sensación profunda de paz y una penetrante conciencia de gran bienestar.

No es una mente vacía la que genera este estado de paz. Para entrar en este estado de profundo silencio, debemos entrenar el intelecto en crear pensamientos puros y buenos. Debemos entrenarlo para que se concentre. Nuestros pensamientos de desperdicio nos agobian. Nuestros hábitos de crear demasiados pensamientos y demasiadas palabras agotan el intelecto. Nos tenemos que preguntar: “¿Cómo puedo cultivar el hábito del pensamiento puro?”

¿Quién ansía entrar en el silencio? Soy yo, el ser interior, el alma. A medida que me desapego de mi cuerpo y de las cosas corporales, y me desconecto de las distracciones mundanas, puedo enfocarme hacia dentro, hacia el ser interior. Al igual que un lago perfectamente calmado, cuando todos los susurros del viento se han detenido, el ser interior empieza a brillar, reflejando con serenidad las cualidades intrínsecas del alma. Los sentimientos de paz y de bienestar se expanden a través de mi mente y, junto a ellos, los pensamientos de benevolencia.

Me desprendo de todos los pensamientos de descontento y vuelvo a recordar mi condición más intrínseca y genuina del ser. Recuerdo esta calma interna. Aunque no he estado aquí recientemente, lo recuerdo como mi conciencia más fundamental, y un sentimiento de felicidad y de satisfacción emerge en mi interior. En esta condición experimento que cada alma es mi amiga. También soy mi propio amigo. Permanezco en una calma profunda. Estoy en silencio y completamente en paz.

Este profundo pozo de paz es el estado original del alma. Cuando estoy en este estado, siento un flujo de amor hacia la humanidad y experimento un estado más elevado que lo que normalmente llamaría felicidad, es una condición de dicha. Es cuando consigo este estado que puede ocurrir algo verdaderamente milagroso. Cuando estoy en este estado de completo descanso y conciencia del alma, me vuelvo consciente de que otra energía comienza a fluir hacia mí. Siento fortaleza y un poder tan expansivo, que en este momento sé, no hay ninguna cosa que no pueda hacer, ningún lugar que no pueda alcanzar.

Cuando esto sucede, experimento la conexión con la energía divina y el flujo del poder de Dios hacia mi ser interior. Si me mantengo enfocado hacia dentro, conectado con esta corriente de poder divino, incluso la manera en que utilice mis sentidos físicos será distinta. Cuando mire el mundo, lo veré a través de mi naturaleza original de benevolencia y experimentaré compasión hacia el mundo.

Es en esta experiencia que reconozco lo que es poder del silencio. Es este poder lo que me transforma internamente, haciendo el alma pura y poderosa. Cuando el alma y Dios están conectados, hay un poder que me alcanza y después, de forma invisible, alcanza a los demás llevando a cabo la transformación en ellos, en la naturaleza, y en el mundo.

El secreto de este poder de silencio es que no tengo que hacer el trabajo de la transformación. El poder divino automáticamente transforma. He de hacer el trabajo interior. He de entrar profundamente en esa experiencia del estado original del ser, y he de entrar en el silencio, de forma que Dios pueda hacer su trabajo a través de mi, su instrumento.

el silencio y la soledad son sabiduria

Simplemente bellas palabras, el silencio y la soledad son sabiduria, como dijo Jesus en uno de sus escritos en la biblia; niegate a ti mismo, y me encontraras, y las mejor forma de conocerlo y encontralo es estar en silencio. Millones de gracias

TU ALMA

REFLEXIONES

DAGOBERT II Y EL EXTREMO DE LA DINASTÍA MEROVINGEA

Después de la muerte de Clovis en 511, el imperio si estuvo dividida para sus cuatro niños que habían debilitado el reino por lo tanto los príncipes eran jóvenes.

Dagoberto II tenía 5 años (fue llevado en 651) y si se convirtió el heredero del trono en 656. Fue secuestrado por los comandantes del palacio, hombre llamado Grimoald que colocó a su hijo en su lugar.

Afirmó que era el deseo del rey. Grimoald lo confiaba en él el obispo de Poitiers que, se parece, rechazó en matar al niño, finalmente exilarlo Irlanda, en el monasterio de Sloane. Casado con Matilde, princesa Celta que el tercer hijo en 670 murió al dar la luz .Casouse con Giselle de Razes, para la segunda vez, princesa Visigoda. Su unión fue celebrada en Rennes Le Chateau en la iglesia de Maria Magdalena, en donde Berenger Sauniere erigió la estructura en el siglo XIX

DAGOBERT II restituye su trono en 679. Tenía algunos enemigos, entre ellos Pepino, el gordo que si está unido con los otros políticos de los enemigos de DAGOBERT II. En 23 de diciembre de 679, fue asesinado. Cuando, la iglesia el canonizo él pues son Dagoberto (1159). Quizás como tentativa de la desagravo de parte de la Iglesia. En 1609, el Duque de Lorena, abuelo de Godofredo de Bouillon concedió la protección especial, defendiéndola e, en 1093 que Godofredo de Bouillon también defendió la iglesia-tumba de DAGOBERT II.

En la revolución francesa, la iglesia fue destruida y las reliquias habían sido dispersadas. Actualmente, un cerebro que afirmo una incisión ritual, de que habría estado de DAGOBERT II, está bajo depósito de un convento en Mons. El resto de reliquias habían desaparecido. Para todo el efecto, la muerte de DAGOBERT II era la señal final de la dinastía de Merovingea.

DINASTÍA CAROLINGEA

Comenzó a reinar por lo tanto, Pepino, el gordo, el padre de Charles Martel que nunca entró para arriba en el trono, sin embargo, sus descendientes habían buscado para casar los princesas Merovingias, para tener la derecha al trono. Charles Martel muerto en 741 y diez años más tarde, el Pepino III era rey coronado de francos. Utilizado para el papa que utilizó su autoridad que era basada en la " donación de Constantino".

Nota: La donación de Constantino ocurrió en 312 d. C., cuando donó oficialmente al obispo de Roma, de sus símbolos imperiales y de las exenciones, consultando al obispo el vicario del título de Cristo que dio para poder de emperador. De acuerdo con este documento, el obispo de Roma ejercería en la cristiandad la autoridad secular suprema, más allá del espiritual.

Pureza de Corazón Traducción por Ana Inés Privitello de Argentina

Comencemos con estas palabras de Jesús del Evangelio de San Mateo:
Los discípulos se acercaron a Jesús y le preguntaron: ¿Quién es el más grande en el
reino de los cielos?”El llamó a un niño, lo puso delante de ellos y dijo: “Les aseguro
que si ustedes no cambian y se hacen como niños, nunca entrarán en el Reino de los
Cielos. Que un hombre se haga pequeño como este niño y él será el más grande en el
Reino de los Cielos.”

La meta de la vida monástica según los primeros padres es de oración
ininterrumpida. Cualquier disciplina de oración, tal como la disciplina de la meditación,
la disciplina del mantra, es un camino hacia esa meta. Es claro que existe más de un
camino para llegar a esa meta.

En esta disciplina de la oración pura, el mantra, la formula de Cassian, desengancha
de nosotros el estado compulsivo de distracción al que los primeros padres veían
como el pecado esencial de la condición humana. Supera esta distracción compulsiva
porque calma la mente, la lleva a la quietud:”Permanece en calma y aprende que Yo
soy Dios”. Enfoca la mente, enfoca todo nuestro ser llevándonos a esa simplicidad, a
esa unidad del corazón que es el verdadero significado de la pureza del corazón.
De esta manera el mantra, la fórmula, no es una píldora mágica, no es una técnica, es
una disciplina que tiene que estar integrada dentro de toda la conciencia espiritual y
de todo el sistema espiritual. Es claro que en la Décima Conferencia de Cassian, este
método de oración surge de por ejemplo la práctica monástica de la *lectio en la cual
leemos las escrituras no solamente con una mente tradicional y analítica, sino con un
corazón intuitivo y atento. En la lectio, es una práctica común tomar secciones cortas
del pasaje que estamos leyendo más que tratar de leer las veinte páginas en cada
periodo de la lectio. Nos contentaremos tal vez con permanecer en una frase o en un
par de versos y masticarlos. Los primeros padres decían rumiar. Entonces, qué sería
más natural que seguir avanzando, como recomienda Cassian, hacia una etapa de
oración aún más simple donde seleccionamos un solo verso o una sola palabra de las
escrituras y permanecemos con ella continuamente en cierto nivel y durante un
determinado tiempo de oración.

Para Cassian, la formula o el mantra que surge de nuestra inmersión en las
escrituras hecha raíces en nuestro corazón debido a su uso constante. El dice que
por la constante repetición y movimiento de este verso en nuestro corazón él hecha
raíces profundas en nuestra conciencia. Nos dice, se irán a dormir a la noche con
este verso, se despertarán a la mañana repitiéndolo. Es la oración del corazón que
nunca duerme. Yo duermo pero mi corazón está despierto. Esta oración del corazón
es la esencia de la oración pura. Nos une a la teología esencial de toda la oración
Cristiana que es la meta de todo cristiano: llegar a ser uno, cuerpo mente y espíritu,
con la oración de Cristo la que está en el corazón humano.

Una vez que el corazón despierta, nunca vuelve a dormir; una vez que la puerta se
abre nunca se vuelve a cerrar; una vez que el día de Cristo amanece nunca termina.
Esta es la oración continua que es la meta del monje y por cierto la meta del cristiano,
de acuerdo a San Pablo- rezar sin cesar. Lo que no significa que iremos por allí
rezando todo el tiempo. Eso crearía una realidad alternativa. Simplemente
terminaríamos en un estado de aislamiento psicológico y espiritual si pensáramos
que la oración continua significa estar rezando todo el día. La oración continua
seguramente significa oración continua, la oración eterna, la oración sin tiempo de
Jesús Cristo: su humanidad glorificada vuelta eternamente al Padre y adorando
eternamente al Padre en el espíritu. Nuestra oración continua es nuestra entrada,
nuestra unión, nuestra integración con su oración. haciendo el viaje con él, él que fue
más allá de si mismo hacia el Padre encontrándose a si mismo en el Padre como el
Hijo pero luego retornando a nosotros en el Espíritu, levantándonos con él como si
fuera en su regreso.

La Sencillez es Unidad Moment of Christ - The Path of Meditation -

John Main,OSB

Podemos siempre encontrar maneras para describir lo que es la meditación. Pero
lo más importante es mantener claridad sobre cómo meditar. Esto es, toma tu
palabra, tu mantra, y comienza a repetirla, a recitarla desde el principio al fin de tu
meditación, sin dejar de repetirla. No pierdas el sentido de este fundamento
sencillo. Siempre hay el peligro de que al pensar o al hablar de la meditación
empecemos a utilizar tantos superlativos que perdamos contacto con su realidad
tan sencilla, que es, la simplicidad esencial de sencillamente repetir el mantra. Es
en esto que ocurre la purificación de todo nuestro ser.


Quiero tratar de explicarte lo que es el proceso de purificación cuando meditamos.
Te quiero sugerir que la meditación es sencillamente volver a nuestro centro y
permanecer despierto, alerta, vivo y quieto en tu centro. El gran problema de
muchos de nosotros es que vivimos nuestra vida de una forma increíblemente
superficial. Al meditar buscamos encontrar el camino a la profundidad de nuestro
ser. La palabra “meditación” viene de la palabra en Latín Meditare, que viene de la
raíz stare in medio – estar en el centro. La palabra “contemplación” quiere decir
“estar en el templo” – con Dios. El templo es tu corazón, la profundidad de tu ser.

Al meditar renunciamos a los niveles superficiales de nuestra vida y entramos a lo
profundo. Al meditar renunciamos a todo lo que pasa, a lo efímero de las cosas de
la vida y entramos a lo que es eterno. El último objetivo de todas las religiones es re-
conectar, y es esencialmente el poder re-conectar con nuestro centro. El poder re-
conectar con nuestro centro es el propósito de toda religión. Sabemos por la
revelación Cristiana que el Espíritu de Dios vive en nosotros, en nuestro centro, en la
profundidad de nuestro espíritu. La verdad que descubrimos a través de nuestra
propia experiencia, si la vamos tejiendo a través de nuestro peregrinaje a ese lugar
sagrado, es que solamente hay un centro y que ese centro está en todas partes.

Lo que cada uno de nosotros debe de hacer es descubrir por su propia experiencia,
para así poder vivir este peregrinaje, es que esto es la primera responsabilidad de
nuestras vidas. Es la primera responsabilidad de alguien que quiere llevar una vida
totalmente humana, el volver a nuestro centro y vivir a partir de la capacidad
profunda de nuestra vida. Descubrimos entonces que al estar reconectados con
nuestro centro, entonces conectamos con cada centro. El hombre o mujer
verdaderamente espiritual es aquel que aprende primero a vivir en armonía consigo
mismo y con la creación. Podemos decir, “Al estar en tu propio centro, estás con
Dios” O en las palabras de Jesús: “El reino de los cielos está entre ustedes”
(Lucas 17: 21). Debemos recordar que el reino de los cielos no es un lugar, sino una
experiencia. Es la experiencia total integrada en el poder de Dios. En la visión
Cristiana es saber que ese poder es el poder del amor.

Cuando San Juan de la Cruz dijo: “Dios es el centro de mi alma”, es porque en ese
centro experimentamos el silencio, la total quietud y la paz que va más allá de toda
comprensión. El camino para esto es a través del mantra. Debemos ser muy
prácticos. En la meditación buscamos entrar en ello de una forma profundamente
sencilla. Como lo dije en otra plática, es a través de un camino de des-aprender. Es
un camino de des-posesión. Es un camino de sencillez. Des-aprendemos y nos des-
posesionamos renunciando a nuestras palabras, pensamientos y manteniéndonos
en el mantra. Es esto lo que nos lleva a la profundidad. Algo que debes comprender
es que no debemos hacer un poquito de meditación. Si quieres meditar, debes
poner a la meditación en un lugar central en tu vida y debes asegurarte de que todo
en tu vida esté en armonía con la armonía que surge de tu espíritu. No puedes vivir,
como si fuera un doble vida en la que solo la mitad de tu vida es armoniosa, hay
integración, hay profundidad, hay luz y vitalidad. Debes ser una persona sencilla, y
vivir de la unidad de tu vida pues la sencillez es unidad.

Estas dijo San Pedro y creo que lo debemos escuchar con atención ya que creo que
el problema que mucha gente tiene para meditar es porque no comprenden bien el
gran potencial y no tienen la creencia firme de que pueden verdaderamente vivir a
partir de la profundidad de su vida, en vez de vivir a partir de la superficialidad de la
misma. Con estas palabras de San Pedro podemos reconocer nuestra propia
dignidad, reconocer la maravilla de nuestro ser y reconocer, sobre todo, nuestra
capacidad de amor:

“Cristo es la piedra viva, rechazada por los seres humanos pero escogida y
preciosa ante Dios. Al acercarse a El, también ustedes son como piedras
vivas, con las cuáles se está edificando una casa espiritual. De este modo
llegan a ser un sacerdocio santo, para ofrecer sacrificios espirituales que
Dios acepta por medio de Jesucristo...Pero ustedes son linaje escogido, real
sacerdocio, nación santa, pueblo que pertenece a Dios, para que proclamen
las obras maravillosas de aquel que los llamó de las tinieblas a su luz
admirable”. (1 Pedro 2, 4-5, 9).

Mantra - Om mani padme hum

DANTE ALIGHIERI Y LA FILIACIÓN TEMPLARIA DE LOS FEDELI D'AMORE

DANTE ALIGHIERI Y LA FILIACIÓN TEMPLARIA DE LOS FEDELI D'AMORE



Dr. Carlos Raitzin



Una cuestión de especial interés relacionada con la Orden del Temple son sus filiaciones u Ordenesderivadas de carácter laico o seglar. Se poseen evidencias de que al menos una de estas filiaciones existía ya bastante antes del infame proceso al que fue sometido el Temple y de la pérdida del carácter canónico de la Orden, lo que tuvo lugar en 1312. Esta filiación a la que aludimos es la Orden de los Fedeli d'Amore (Fieles de amor), a veces designada también con el nombre de la doctrina iniciática por ella transmitida: la Fede Santa.

No parece caber duda razonable de que el nombre de Fedeli d'Amore provenía directamente del famoso grito de guerra de los caballeros templarios cuando estos se lanzaban al combate con valor insuperable. Ese grito era: ¡Viva Dios, Santo Amor!

Por otra parte es bien conocida la pertenencia de Dante Alighieri, con dignidad de Gran Maestre y otro tanto corresponde afirmar del pintor Pedro de Pisa. Pero no fueron ellos los dos únicos talentos sino que asombra aún hoy la pléyade de grandes figuras de la literatura italiana que revistaron entre los Fedeli d'Amore. Baste mencionar a Bocaccio, Petrarca, Andreas Cappelanus, el cardenal Francesco da Barberino, Cavalcanti, Dino Compagni como también Brunetto Latini, autor bien conocido de dos obras, el "Tesoro" y el "Tesorillo" a quién después nos referiremos. Incuestionablemente los Fedeli d'Amore poseían una transmisión iniciática y una corriente doctrinal esotérica propia en su forma externa, de indudable origen templario en lo inmediato pero ismailita (Orden de los Haschischin) en lo mediato. Esta doctrina, precisamente por ser iniciática, era suprarreligiosa y no podía de ninguna manera ser encuadrada en los canones del cristianismo, ni siquiera como una heterodoxia.

Es necesario recalcar aquí una vez más que lo auténticamente iniciático y tradicional tiene su lugar propio en un plano espiritual-intelectual más elevado que lo religioso, entendiendo esto último tanto en el aspecto dogmático como devocional. Recordemos que lo religioso es, por excelencia, esencialmente pasivo y funciona exclusivamente a nivel de consuelo y soporte emocional. Lo iniciático, por el contrario, corresponde al modo activo de desenvolvimiento espiritual empleando técnicas propias y distintivas que son las disciplinas de esta vía. Por ello ambos caminos no pueden, en rigor, encontrarse ni coexistir, siendo esencialmente incompatibles tanto por una cuestión de nivel espiritual como por otra de índole metodológica. Además, y esto es básico, la vía iniciática está ante todo caracterizada por la transmisión espiritual que se denomina, precisamente, iniciación. No existe contrapartida o análogo de la iniciación en el campo religioso, a despecho de lo que han pretendido algunos autores desencaminados y confundidos, tales como Frithiof Schuon. Bien entendido, todo aquello de naturaleza devocional, tal como oración, éxtasis místico, mortificación ascética y limosna caritativa no tienen absolutamente nada que ver con la vía iniciática, correspondiendo sin excepción y exclusivamente a un nivel muy inferior de cosas que es, por supuesto, el religioso.



Esto aquí enunciado es muy simple de entender para quién posee las necesarias aptitudes y cualificaciones para emprender verdaderamente la vía iniciática pero no resulta por cierto cosa simple para la inmensa mayoría de las personas. De hecho, se requirió mucho tiempo para llegar a clarificar las ideas hasta este punto. Y por supuesto, durante muchos siglos quiénes recorrían la vía iniciática seguían (y generalmente siguen hasta hoy en día) añadiéndole elementos superfluos de tipo religioso con todos los perjuicios que ello implica: dogmatismo fanático, sectarismo, pérdida de universalidad y de fraternidad. Por supuesto, tales actitudes provienen de una incomprensión profunda de la naturaleza de lo iniciático, cuyo desenvolvimiento tiene lugar en el plano de la experiencia metafísica a nivel totalmente suprapersonal. Pero, por supuesto, quién jamás ha atravesado por tales experiencias inefables y, por ende, posee solo una idea muy vaga y remota de la naturaleza de éstas, mal puede comprender porqué debe desembarazarse de lo religioso para alcanzar algo ciertamente más elevado en lo que hace tanto a la vivencia interior como al Conocimiento del Ser.



Naturalmente todas estas dificultades provienen del hecho que normalmente se inicia a personas que no poseen, ni aún en grado ínfimo, las mínimas condiciones que las harían aptas para tal vía de realización espiritual. Y lo que aún es más grave, llegan a la Iniciación cargados de ideas absurdas y concepciones erróneas que generalmente toman del "saber" profano como del dogmatismo religioso y que luego les resultan muy difíciles de olvidar.



Pues bien, en los Fedeli d'Amore se daban en buena medida hechos de la naturaleza mencionada. Lo genuinamente esotérico e iniciático se revestía una y otra vez con un ropaje demasiado marcado por la ignorancia, el fanatismo y la superstición propias de lo típicamente religioso.



Otras veces, el temor a la Inquisición y a los güelfos hacía que ese ropaje religioso, con todos sus absurdos y limitaciones, fuera adoptado deliberadamente. Y así nació incluso un lenguaje secreto de los Fedeli d'Amore por demás interesante y del que nos ocuparemos más adelante.



Un tema de tanto interés como los Fedeli d'Amore no podía escapar a la atención de los especialistas tanto del campo esotérico como historiadores. Y así fue como hombres de la talla de René Guénon, Julius Evola, G. Rosetti, Luigi Valli, A. Ricolfi y Arthur Schult (para mencionar solamente a algunos de los más conspicuos) le han dedicado a esta Orden considerable esfuerzo. Hoy volcaremos en esta exposición algunos de los resultados por ellos obtenidos.

LOS MONARCAS DEL PELO LARGO

La dinastía del merovingea apareció de una tribu de la gente germánica, conocida como carta franca.

Entre el siglo V y VII, los merovingeos habían reinado en ese son hoy Francia y Alemania. El período de la ascendencia coincide con la que está del rey Arturo del vector redondo, de MERLIN y de la leyenda del Calice. Los merovingeos eran considerados los reyes adecuados.

Eran adeptos del oculto, iniciados en ciencias arcaicas, practicantes del arte esotérico, tuvieron que poder curar con las manos, clarividencia, telepatía. Possuiam una muestra congénita que tomó la forma de la Cruz Roja. Fueron llamados a " rey el pelo largo " por lo tanto, en fecha Sansón, contenido sus virtudes, la esencia de su potencia.

Hasta 754 C.C., Childeric III guardó esta leyenda. Pero lo encarcelaron y sus tozados del pelo para la orden del papa. Aunque la historia contiene leyendas, los sacerdotes eran tenidas como reyes -, como incorporaciones el divino santo, en esto si no diferenciaron del egipcio de Faraones. En 1653, una tumba importante del rey Childeric I, el hijo de Merovee y el padre de Clovis, el el más famoso e influyente de todos los merovingeos de los reyes. Apropiado se prepusieron descender de Noah, a quién respetó más que Moisés, como la fuente de toda la sabiduría bíblica. También se prepusieron descender de Troy (aunque ése en Francia ella tiene lugares como Troyes y París).

Algunos programas de escritura habían seguido la ascendencia del merovingea hasta la Arcadia, en vieja Grecia. De acuerdo con los programas de escritura, ancestrales fueron relacionados con la casa verdadera del Arcadia y eso tendrían migrado, a la hora de Jesús, para Francia y Occidental Alemania. Segundo Homero, un contingente substancial de arcadianos estaba presente en la pared a Troy. E, según los viejos Griegos de las historias, Troy fue establecida por la gente de la Arcadia. Ella no era bárbara, su cultura era similar de Bizancio. Ella era muy rica y ella fabricó modernidades de oro de la buena calidad en lugares importantes, incluyendo Sinaí. Sus modernidades eran cuñados con una cruz como adoptada en las cruzadas para el reino franco de Jerusalén.

SANGRAAL

Eran reyes automáticamente. No eran manufacturados. Eran los sacerdotes de los reyes a que pidieron pero no gobernaron, equivalente la familia verdadera británica. Tenían un canciller a que él gobernó.

Exactamente después de su conversión al cristianismo romano, era polígamo como los patriarcas de la vieja voluntad. Era en el reino de Clovis (481 los 511) que los francos si estuvo tenido convertido el cristianismo en intercambio recibiera el título de NUEVO CONSTANTINO, esos los medios que reinaría el SACRO IMPERIO ROMANO.

Con la muerte de Clovis el imperio si estuvo dividido para sus cuatro niños y había debilitado el reinado.

Dagoberto II fue llevado en 651. Su padre murió en 656. Con 5 años de la edad, a Grimoald lo secuestró que colocó a su hijo en el trono que alegaba para ser la voluntad del monarca. El príncipe al obispo de Poitiers confiaba en que que no tenía valor de matarle y exilarlo en Irlanda. En 666, él casó - Matilde que murió al dar la luz en su tercer hijo. Él era entonces casado Gisele de Razes que era visigoda y su unión fue celebrada en Rhedae, o Rennes-Le-Chateau, en la iglesia de Maria Magdalena.

LA ASCENDENCIA SAGRADA Y LA SANGRE REAL EL MEROVINGEOS

LA ASCENDENCIA SAGRADA Y EL CALICE SAGRADO

DAGOBERT II Y EL EXTREMO DE LA DINASTÍA MEROVINGEA

Después de la muerte de Clovis en 511, el imperio si estuvo dividida para sus cuatro niños que habían debilitado el reino por lo tanto los príncipes eran jóvenes.

Dagoberto II tenía 5 años (fue llevado en 651) y si se convirtió el heredero del trono en 656. Fue secuestrado por los comandantes del palacio, hombre llamado Grimoald que colocó a su hijo en su lugar.

Afirmó que era el deseo del rey. Grimoald lo confiaba en él el obispo de Poitiers que, se parece, rechazó en matar al niño, finalmente exilado Irlanda, en el monasterio de Sloane. Casado con Matilde, princesa Celta que el tercer hijo en 670 murió al dar la luz .Casouse con Giselle de Razes, para la segunda vez, princesa Visigoda. Su unión fue celebrada en Rennes Le Chateau en la iglesia de Maria Magdalena, en donde Berenger Sauniere erigió la estructura en el siglo XIX

DAGOBERT II restituye su trono en 679. Tenía algunos enemigos, entre ellos Pepino, el gordo que si está unido con los otros políticos de los enemigos de DAGOBERT II. En 23 de diciembre de 679, fue asesinado. Cuando, la iglesia el canonizo él pues son Dagoberto (1159). Quizás como tentativa de la desagravo de parte de la Iglesia. En 1609, el Duque de Lorena, abuelo de Godofredo de Bouillon concedió la protección especial, defendiéndola e, en 1093 que Godofredo de Bouillon también defendió la iglesia-tumba de DAGOBERT II.

En la revolución francesa, la iglesia fue destruida y las reliquias habían sido dispersadas. Actualmente, un cerebro que afirmo una incisión ritual, de que habría estado de DAGOBERT II, está bajo depósito de un convento en Mons. El resto de reliquias habían desaparecido. Para todo el efecto, la muerte de DAGOBERT II era la señal final de la dinastía de Merovingea.

DINASTÍA CAROLINGEA

Comenzó a reinar por lo tanto, Pepino, el gordo, el padre de Charles Martel que nunca entró para arriba en el trono, sin embargo, sus descendientes habían buscado para casar los princesas Merovingias, para tener la derecha al trono. Charles Martel muerto en 741 y diez años más tarde, el Pepino III era rey coronado de francos. Utilizado para el papa que utilizó su autoridad que era basada en la " donación de Constantino”.

Nota: La donación de Constantino ocurrió en 312 d. C., cuando donó oficialmente al obispo de Roma, de sus símbolos imperiales y de las exenciones, consultando al obispo el vicario del título de Cristo que dio para poder de emperador. De acuerdo con este documento, el obispo de Roma ejercería en la cristiandad la autoridad secular suprema, más allá del espiritual.

Con la muerte de Clovis el imperio si estuvo dividido para sus cuatro niños y había debilitado el reinado.

Dagoberto II fue llevado en 651. Su padre murió en 656. Con 5 años de la edad, a Grimoald lo secuestró que colocó a su hijo en el trono que alegaba para ser la voluntad del monarca. El príncipe al obispo de Poitiers confiaba en que que no tenía valor de matarle y exilarlo en Irlanda. En 666, él casó - Matilde que murió al dar la luz en su tercer hijo. Él era entonces casado Gisele de Razes que era visigoda y su unión fue celebrada en Rhedae, o Rennes-Le-Chateau, en la iglesia de Maria Magdalena.

Mantra - Om mani padme hum

Responsabilidad personal

Viendo el caos y las adversidades en el mundo y en nuestras vidas, a veces nos sentimos paralizados o desesperanzados, sin saber qué hacer. Si sentimos miedo tomamos decisiones erróneas y nos sentimos más confundidos, pero si aceptamos nuestra responsabilidad, entonces nos abrimos a buscar respuestas creativas y constructivas. El mundo en el que vivimos es el resultado de nuestras decisiones y acciones, y cada uno de nosotros tiene una responsabilidad personal en crear un mundo mejor. Cuando cambiamos, el mundo cambia.

Las personas tenemos una gran responsabilidad que hemos olvidado. Tenemos un gran poder que nos hemos olvidado de utilizar. Tenemos que despertar y fortalecer nuestros recursos internos. Y cuando haya orden y armonía en nuestro interior podremos ver orden y armonía en el exterior.

Mis pensamientos puros y elevados van a crear un mundo puro. Mis palabras de apoyo, de ánimo, de consuelo, van a hacer que cuando yo necesite cooperación, eso mismo venga hacia mí. Si damos amor y apoyo cuando los demás lo necesitan eso también crea un impacto en nuestro interior, generando buenos sentimientos. De esta forma, nuestros pensamientos, palabras y acciones determinan nuestro presente y también nuestro futuro.

Una visión esperanzadora es pensar que sí que es posible crear un mundo de paz, un mundo de orden y armonía. Las cosas que suceden son un estímulo para que recordemos la transformación personal que tenemos que llevar a cabo. Esta es la llamada del tiempo así como nuestra responsabilidad personal.

El optimista, en el fondo, es un realista

20MINUTOS.ES.

Ampliar foto
Amigas riendo en una fuente.
Las emociones negativas afectan al sistema inmunológico.
No hay que perder el tiempo en lamentarse.
Es posible reprogramar la mente y salir de la rutina negativa.
El optimista no es un "cantamañanas" sino un "realista". Así lo afirma el psicólogo, pedagogo y escritor Bernabé Tierno, quien advierte de que las emociones negativas "afectan a las defensas y al sistema inmunológico".

Somos y nos convertimos en lo que pensamos y en lo que sentimos

No es alguien que cree "que la vida es un jolgorio", sino un realista que no pierde ni un minuto en lamentarse y "concentra toda su energía en solucionar los problemas", aclara.

"Somos y nos convertimos en lo que pensamos y en lo que sentimos", asevera, de ahí que el sistema inmunológico se resienta ante los pensamientos y sentimientos negativos y que, "quien se instala en el negativismo, enferma".

El optimismo es una emoción positiva y determinante que aglutina la ilusión, las ganas de vivir y el júbilo, y que condiciona la vida del ser humano.

Es posible "reprogramar la mente" a través del análisis o la meditación para romper la rutina negativa a la que se acostumbran los circuitos neuronales y "conectarlos al positivismo", asegura Tierno.

En la vida hay dos clases de personas: tónicas y tóxicas. Las primeras se facilitan la vida a sí mismas y a los demás, mientras que el segundo estereotipo crea problemas.

En la vida hay dos clases de personas, tónicas y tóxicas
Un optimista vital es aquél que ante problemas como padecer una grave enfermedad o quedarse en paro no se instala en la queja y en el lamento y busca soluciones.

Tierno recalca que el optimismo tiene "muy mala prensa" y que los medios de comunicación tienen predilección por la información sobre hechos negativos, lo que hace que parezca que la vida también lo es.

OAL'AT ABD SALAM

Cerámica y monedas

Las cerámicas encontradas en las excavaciones y a nivel de suelo (restos que podemos hallar mientras paseamos por el entorno), nos indican las diversas épocas de población de la fortaleza. De las vistas personalmente, tenemos una gran cantidad de fragmentos, generalmente de pequeño tamaño, pero sin duda fácilmente identificables. Por lo tanto, entre el material denominado de derrumbe formado por ladrillos, mampostería, tejas, etc., hallamos fragmentos de platos vidriados cristianos de los siglos XV-XVI, uno de ellos idéntico a otro expuesto en la Casa Museo Natal de Cervantes. Restos de ollas, vasijas, cuencos, e incluso media pulsera de pasta de vidrio negra, con decoración en espiral de un cordón blanco que, aunque resulta difícil de datar dado su contexto de aparición (superficie del suelo, en un lugar sin ninguna estructura de edificios a la vista), se corresponde con otras muy similares en tamaño, forma y color de la pasta de vidrio que se exponen en museos y que corresponden a un periodo comprendido entre los siglos XIV y XVI.



Entrando en la época musulmana de la fortaleza, hallamos algún fragmento de cerámica de la cuerda floja. Los restos visibles no permiten diferenciar el dibujo que estos platos al alcance de los más ricos poseían. El mejor exponente es un plato expuesto en el Museo Arqueológico Nacional de Madrid, que fue encontrado durante una de las campañas arqueológicas en la zona del castillo. El plato está decorado con una paloma en colores miel, negro y blanco, se trata de una representación zoomórfica hispanomusulmana inspirada en el arte iraní y en el arte islámico oriental de los siglos X y XI, y es frecuente encontrar este tipo de decoración en todo el sur peninsular. Por supuesto no se encuentran restos de cerámica de la cuerda floja en los arrabales, dado el carácter elitista de este tipo de piezas.







La cerámica vidriada miel decorada con negro manganeso es otro tipo de cerámica muy abundante, tanto en el contexto de la fortaleza como en los arrabales, e incluso en una finca de investigación cercana llamada La Canaleja (antiguo despoblado medieval citado como tal en la carta de donación de las Tierras de Alcalá a la Mitra Toledana). Esta técnica era utilizada en platos hondos, cuencos y cazuelas pequeñas.

La cerámica melada también es muy abundante; recibe este nombre por el tono de miel que poseen las piezas. Suelen estar decoradas con inscripciones en un tono tierra y son de gran belleza. Este tipo de cerámica fue utilizada también en época cristiana.

La técnica de la cerámica de engobe blanco, verde y manganeso fue muy utilizada en platos y escudillas. El fondo es blanco vidriado, con dibujos ocasionales perfilados en negro manganeso y toques de verde. Los fragmentos de este tipo de cerámica aparecen por todo el yacimiento de la fortaleza y arrabales. Esta técnica fue utilizada también por los cristianos.



Por último encontramos cerámicas con fondo blanco y dibujos en azul oscuro. Normalmente el motivo central eran aves o animales rodeados de una cenefa de trazo suelto que estaba compuesta de helechos, flores esquemáticas y follaje y que es conocida como “orientalizante”. Es difícil datar estas piezas, ya que este tipo de técnica se utilizó hasta la segunda mitad del siglo XVI, momento en el que se introdujeron mejoras procedentes de Italia, entre otras, el uso del color naranja. Desde ese momento, la cerámica comenzó a tener una identidad propia, recibiendo el nombre del mayor centro de dicha reforma: cerámica de Talavera.







Para concluir, no podemos dejar atrás la numismática, que como sabemos aporta gran información sobre los yacimientos en los que aparecen estas piezas de cambio, motor de toda economía. En el ámbito de Qal’at Abd al-Salam se han hallado monedas que abarcan desde el siglo IX al XIII. Hablamos de monedas árabes, en este caso de un dirham de plata, hallado junto a la torre albarrana y fechado en el 825 (210 de la hégira). También ha aparecido algún dirham de cobre en el interior del perímetro de la fortaleza y en los arrabales. Estos son los documentados. La expoliación en la fortaleza por parte de algunos vecinos de la localidad ha dejado un gran vacío en cuanto a las diferentes épocas en lo que a numismática se refiere. De las monedas cristianas encontradas tenemos varios dinerales de vellón acuñados en el siglo XII por Alfonso VII, así como un maravedí de Alfonso VIII o Alfonso X, más difícil de datar por su mal estado de conservación y por tener dos símbolos comunes en las monedas de éstos reyes: el león rampante en una cara y el castillo de tres torres en la otra.



Reportajes


La actualidad, trágica en un caso y festiva en otro, nos lleva la mirada de Oriente a Occidente, de la represión china en el Tíbet a la Semana Santa en España.

La violencia que ha estallado en el Tíbet ocupado es el culmen de las protestas protagonizadas por cientos de monjes budistas, que comenzaron el pasado 10 de marzo para recordar el aniversario de la rebelión tibetana contra las autoridades comunistas de Pekín en 1959, que fue aplastada por el Ejército chino y acabó con la huida al exilio del Dalai Lama.

Los enfrentamientos entre las tropas chinas y los manifestantes (monjes y civiles) se han reproducido a lo largo de la semana mientras los residentes de la capital tibetana, Lhasa, están preparando nuevas protestas, según la organización Campaña Internacional por el Tíbet.

En el polo opuesto, cultural y casi geográfico, el éxito de las procesiones y las manifestaciones de religiosidad tradicional es cada vez mayor en España, a pesar de que según algunos medios “la ciudadanía está abandonada de manera muy visible a la práctica religiosa”, justificando que el fervor popular de la Semana Santa se trata, “quizás”, de una voluntad española de “manifestación de identidad colectiva” por reforzar un “vínculo colectivo” en un mundo cada vez más globalizado.

Y es que, la prensa española se preguntaba este viernes sobre la “paradoja de la Semana Santa”, en una sociedad española “cada vez más laica”.



Alguno de los medios más laicistas, sectarios y panfletarios se preguntaba por su parte si el éxito popular de las procesiones, cuyo origen se remonta a la Edad Media, se debe a una verdadera “devoción” o si se trata de “folclore” para atraer turistas.

Para otro diario, en este caso de tendencia conservadora, monárquica y católica, no hay lugar a dudas: el “fervor” de la Semana Santa demuestra que España no está orientada hacia un “alejamiento de sus raíces cristianas”, como, según este periódico, afirman los partidarios del “laicismo radical”.

Lo cierto es que, aunque haya quienes quieran ver —e imponer— el laicismo relativista en la sociedad —y en las escuelas públicas—, difícil es que termine triunfando una fuerza ideológica tan moralmente débil en inconsistente, frente a una fuerza espiritual tan secular y arraigada en España, el cristianismo católico, fuerza viva que fue capaz de sacudirse más de 700 años de dominio musulmán y, al mismo tiempo, capaz de mover a la conquista y evangelización de un nuevo mundo...

Pese a lo que algunos puedan pensar a tenor de las pírricas victorias temporales en las modernas partitocracias —que no democracias— imperantes, pese incluso a que una desnortada y suicida Europa promocione hoy el poder del laicismo (relativista-izquierdista-liberal-capitalista-socialista-ateo-agnóstico) en los espacios de la vida pública, los peligros que se ciernen sobre la antigua Cristiandad son tantos y tan reales que su medrar, cada vez más abierto y amenazante, terminará por despertar ese “fervor” que hoy se manifiesta en forma de exaltaciones religiosas festivas, pero que tal vez en el futuro lo tenga que hacer en el frente de un auténtico combate con “espada de doble filo”... Dado que el Enemigo multiforme es el mismo hoy que ayer, así lo esperamos por el bien de la supervivencia de la cultura occidental, hoy ampliamente desculturizada y desacralizada.

Presentamos a continuación dos reportajes, uno sobre la Semana Santa en España y otro sobre el mayor monasterio tibetano en el exilio, Drepung, elaborados respectivamente por la Escuela Internacional de Alcalá de Henares y el Instituto Loseling de México. Reportajes que nos hablan de dos focos de esperanza, en Occidente y Oriente, contra el avance de dos de las cabezas de la Hydra: el laicismo y el comunismo enmascarado.

UNA CRONOLOGÍA DEL TEMPLE. DE 1.314 A LA ACTUALIDAD

Cuenta la tradición que la noche anterior a ser quemado, Jacques de Molay llamó a un caballero de su confianza de nombre Larmenius y le encomendó una misión: “ Baja a la cripta secreta, abre la puerta y llévate los objetos consagrados. Saca de las dos columnas huecas que están en la entrada las monedas y los documentos que allí se guardan, porque en ellos están las enseñanzas de la Orden”.

Una vez realizado esto debía reunir a los caballeros desperdigados y en secreto, reorganizar la Orden. Hecho esto, De Molay podía morir en paz manifestando la inocencia de la Orden de cuantos crímenes se le imputaban. En la hoguera, pide mirar hacia el Templo de Nuestra Señora y con la tranquilidad del deber cumplido, se permite lanzar una maldición contra los responsables máximos de las desgracias de la Orden.

La maldición se cumple ya que pocos días después, el 20 de abril de 1.314 fallece Clemente V y el 29 de noviembre el Rey Felipe de Francia.

1.314 - El Rey de Escocia Robert de Bruce funde las ordenes del Temple con el Hospital en una nueva orden llamada “Del Templo y de St. John”, que se suprime durante la revuelta religiosa del S. XVIIntervienen de forma decisiva en la batalla de Bannockburn en la que vencen junto con los escoceses contra los ingleses.

1.315 - Muere Ramón Llull1.317 - Jaime II de Aragón – Cataluña, Sicilia y Cerdeña crea la Orden de Montesa con los bienes templarios de Valencia para acogerá los monjes-soldados declarados inocentes. El resto de los bienes pasan a la Orden del Hospital y se reserva para si diversos bienes.Se funda en Portugal la Orden do Cristo, con los bienes templarios. Prácticamente solamente ha cambiado de nombre.

1.319 - La Orden Do Cristo obtiene el reconocimiento papalSe reúnen en el presbiterio de la catedral de Barcelona 200 antiguos miembros de la Orden.1.324 - (18-02) Teobaldo de Alejandría es Maestre, por transmisión de Larmenius1.340 - Es Maestre Arnaldo de Braque, según la C.T.L. (En adelante C.T.L. = Carta de Transmisión de Larmenius)

1.349 - Es Maestre Juan de Clemont, según la C.T.L.1.350 - Muere el último de los templarios “españoles” que habían vivido la etapa histórica. Se llamaba Bernard Dezcoll

1.357 - Es Maestre Bertrán Duguesclin, según la C.T.L.1.381 - Es Maestre Jean d’Armagnac, según la C.T.L.1.392 - Es Maestre Bertrán d’Armagnac, según la C.T.L.1.418 - Es Maestre Jean d’Armagnac, según la C.T.L.1.429 - Felipe, Duque de Borgoña funda en Brujas la Orden Caballeresca del Toisón de Oro, como continuación del Temple. Llegó a tener 22 capítulos generales.

1.451 - Es Maestre Juan Croviacensis, según la C.T.L.

1.456 - El Papa Calixto III concede jurisdicción eclesiástica a la Orden de Cristo en las colonias portuguesas de Africa y Asia.

1.478 - Es Maestre Robert Lenoncoud, según la C.T.L. Es miembro de una de las más noble familias de Lorena.

1.496 - Es Maestre Galeas Salazar, según la C.T.L.

1.516 - Es Maestre Philippe Chabot, según la C.T.L. Fue oficial del ejercito de Francisco I.

1.544 - Es Maestre Gaspar Cesenia, según la C.T.L.

1.571 - Los archivos templarios en Chipre, en poder de los Hospitalarios, parecen haber sido destruidos por los turcos otomanos.

1.574 - Es Maestre .Enrique de Montmorency, 1er duque de su nombre.

1.615 - Es Maestre Charles Velasius (de Valois), según la C.T.L.

1.660 - El rey Enrique IV de Francia reinstaura la Orden de San Lázaro como Orden de Ntra. Sra. de Monte Carmelo y San Lázaro, en Italia por el Papa como Orden de San Mauricio y San Lázaro, con el Duque de Saboya como Gran Maestre hereditario

1.681 - Es Maestre Juan de Durfort de Thonass, según la C.T.L. Es duque de Duraz, mariscal de la Francia de Luis XIV

1.705 - (22-03) Tras ser nombrado Regente de Francia, Felipe, Duque de Orleáns, se involucra con las ordenes militares. En un convento General en Versalles, se redactan unos nuevos estatutos, siendo Maestre el Regente. Aparece en la C.T.L. Puede decirse que aquí acaba el período de clandestinidad de la Orden

1.724 - Es Maestre Louis Augusto de Borbón de Maine, según la C.T.L. Es duque de Maine

1.717 - En Londres, la francmasonería comienza su historia institucional fusionándose cuatro pequeñas logias en la Gran Logia.

1.730 - La Francmasonería escocesa se extiende por Francia como fuerza política dedicada a la restitución de los Estuardo como dirigentes de Inglaterra y Escocia.

1.736 - Andrew Michael Ramsay, francmasón escocés, en un discurso en París proclama que la masonería tiene sus comienzos en Tierra Santa entre los cruzados. A partir de ahora, las logias masónicas empiezan a adoptar rituales y símbolos asociados a los Hospitalarios y Templarios.

1.737 - Es Maestre Borbón Condé (Louis Henry de Borbón, príncipe de Condé), según la C.T.L.

1.741 - Es Maestre Luis Francisco de Borbón – Conty (príncipe de Conty), según la C.T.L.

CRONOLOGIA DEL TEMPLE

1.846 - (01-04) Se edita un folleto que se titula “Bases para la reconstrucción del Temple en España” y lo firma José María Moralejo (el cura de Brihuega), discípulo de Fabre Palaprat, con el título de “Caballero Gran Cruz de la Orden Militar y Benéfica del Temple, Bailío Ministro honorario del Consejo del Gran Maeztrazgo, Legado Maestral de la lengua de España”

1.853 - El Regente Narcisse Valleray solicita reconocimiento del Emperador Napoleón III. La Orden es reconocida y autorizada a que sus miembros utilicen sus insignias en Francia.

1.865 - El Gran Priorato de Bélgica se divide. Los católicos forman el Priorato de San Juan d´Hiver y los Templarios seculares establecen el Priorato de la Trinidad de la Torre, adoptando la Estricta Observancia del Barón von Hund.1.868 - Debido a la inactividad de los Templarios franceses, bajo la regencia de A.G.M. Vernois, el Gran Prior Belga, Prosper Biechman, trata de restaurar la Orden a nivel internacional, a pesar de las serias divisiones entre los prioratos franceses, ingleses y alemanes. Convoca un Capitulo General que le reconoce como Guardián del Gran Magisterio de la Orden. La Guerra de 1.870 causa una ruptura entre los prioratos franceses y alemanes. Los prioratos franceses entregan sus reliquias a los archivos nacionales de Francia.

1.877 - Tras la muerte de Vernois, Felix Champion de Villeneuve asume el titulo de Gardien du Souverain Magistere, al no llegarse a un acuerdo para celebrar un Capitulo General para elegir un nuevo regente.

1.890 - El Priorato Católico Belga ha desaparecido mientras que el Priorato Secular continua.1.894 - Se establece un Secretariado Internacional de los Templarios en Bruselas para ejercitar la autoridad del Magisterio.1.930 - Se celebra el ultimo Capitulo de la Trinidad de la Torre, donde su Prior, Emile Briffaut propone la abolición del Priorato. Dos años mas tarde se envían a Bruselas los documentos asociados al Rito Templario de Palaprat.

1.932 - Nueve Templarios restablecen el Gran Priorato de Bélgica. En su primer Capitulo eligen Gran Prior y la denominación de Orden Soberana y Militar del Templo de Jerusalén.

1.933 - Miembros del Gran Priorato de Bélgica restauran una asociación internacional de Grandes Prioratos Templarios. Se forma un Consejo Magistral con Theodore Covias como Regente.

1.934 - Es nombrado Regente y Guardián de la Orden Emile-Isaac Vandenberg, quien consigno sus energías y talento a revitalizar la Orden en Europa, incluyendo la creación del Gran Priorato de Suiza.

1.942 - Temiendo que la Orden fuese suprimida durante la ocupación de Bélgica durante la Segunda Guerra Mundial, Vandenberg transfiere los archivos de la Orden para su custodia al Gran Prior de Portugal, Antonio Campello de Sousa Fontes.

1.945 - Finalizada la guerra, el Regente Vandenberg, reclama la devolución de los Archivos, pero de Sousa Fontes no atiende la petición, que se convierten en continuas demandas. Cuando Vandenberg muere en un repentino accidente, de Sousa Fontes asume el titulo de Regente, lo que provoca que la Orden Internacional se divida.Es legalizada nuevamente la Orden en Francia

1.947 - De Sousa Fontes emite unos Estatutos, al parecer renovación de los Estatutos de 1705. No fueron aprobados por el Convento General

1.948 - El hijo de de Sousa Fontes, Fernando, es designado Heredero Regente.

1.959 - Templarios españoles dirigidos por el Príncipe Guillermo de Grau-Moctezuma - Rife se separan de la Orden.1.960 - Fernando Campello de Sousa Fontes se convierte en Regente a la muerte de su padre. Adopta el titulo de Príncipe Regente.

1.970 - Los Grandes Priores que no aceptaban la observancia de de Sousa Fontes se encuentran en París para restaurar una asociación internacional. En el Capitulo General, Antoine Zdrojewski fue elegido Gran Maestre. El Príncipe Regente convoca un Convento General, que se reunió en tres sesiones: París y Chicago en 1971 y Tomar en 1973. En la sesión de Chicago se tomaron varias resoluciones que convirtieron a la Orden en "Universal y no limitada a ninguna nacionalidad o lugar", se reconoció el latín como lengua oficial de la Orden y se autorizo la búsqueda de un miembro perteneciente a una casa heredera para ser Gran Maestre. En la sesión final se acordó que la Casa Madre fuese el lugar de residencia del Gran Maestre o Príncipe Regente y que la palabra católico fuese sustituida por cristiano, convirtiendo a los Templarios en una Orden Cristiana(24-07) Aparece una nota en el “Observatore Romano” en relación a la preocupación de la Santa Sede por la autodenominación de “Soberana” de la OSMTJ L

1.973 - Antoine Zdrojewski emprende una reorganización de su observancia templaria y una reforma de los Estatutos. Cada Gran Priorato miembro se le reconoce como autónomo, a propuesta del Barón Von Luprecht. En el Gran Capitulo Belga de 1975 son aprobados la reforma de los Estatutos (Antoine Zdrojewski fue miembro de la Resistencia Polaca en la Francia ocupada y después de 1945 fue nombrado ministro del gobierno polaco en el exilio).

1.986 - Antoine Zdrojewski emite una Carta de Transmisión autorizando a George Lamirand, el Gran Senescal, designándole su sucesor.

1988 - (02-10) Se crea en Siguenza a iniciativa del Gran Priorato de España, la Alianza Federativa Internacional de Prioratos Templarios (I.F.A.) para promocionar la cooperación y la unificación de la Orden. Presentes varios Priores, se designa Presidente a Fr. Francis Sherry, Conde de Achaea, Gran Prior de Escocia; Vicepresidente a Fr. Gert L. Grotte, Gran Prior de Escandinavia y como Secretario General a Fr. Fernando de Toro-Garland, Gran Prior de España, quien permanecerá en el cargo hasta la disolución de la IFA en 1998 al considerarse que se han cumplido los fines de dicha organización.

1.990 - El Príncipe Regente emite nuevos Estatutos. El articulo 11 le permite proclamarse automáticamente Gran Maestre si no es elegido un Gran Maestre en un plazo de 903 días (pendant 301 jours X 3). El Príncipe Regente puede designar su sucesor de por vida (a vie). Asume el titulo de Gran Maestre. En un Secundus Conventus Magistralis, convocado en La Toja, estos Estatutos de 1990 se consideraron enmiendas a los de 1947

1.993 - En el Convento General de Santiago, el Príncipe Regente presenta unos Estatutos revisados que nunca fueron aprobados.

1.995 - Se reúne un Cónclave Internacional Templario en junio, en Londres con el propósito de recomendar soluciones para resolver el status del Príncipe Regente y preparar el Gran Convento de Salzburgo (Austria).Salzburgo I: se desautoriza al Príncipe Regente como cabeza de la OSMTJ al rechazar éste las propuestas de Londres sobre su futuro status. Se constituyo un Gran Consejo de Grandes Priores para administrar la Orden hasta la elección de un Gran Maestre. Se determinó revisar y actualizar los Estatutos. El Gran Prior Británico, Sir Roy Redgrave, fue elegido para dirigir el Gran Consejo. Otra versión es Sir Roy Redgrave nunca fue ni ha sido “Gran Prior Británico”. Originalmente fue designado por Fernando Fontes como “Prior del Sur” de Inglaterra. Luego de una grave disensión y con la mediación de la IFA, accedió a pactar con el Gran Prior de Inglaterra y Gales, Fr. Leslie James Payne, la unión del Priorato que presidía al Gran Priorato de Inglaterra y Gales. Salzburgo II: en noviembre, los Grandes Priores se reunieron para considerar unos Estatutos revisados, los candidatos a Gran Maestre y recomendaciones para la cooperación y unificación con prioratos que no habían aceptado la autoridad del Príncipe Regente. En el encuentro no se llego a ninguna conclusión.

1.996 - En Tomar (Portugal) se firma el llamado “Protocolo de Tomar”. Se hallaban presentes representantes de aproximadamente el 90% de la Orden, que en realidad correspondían por un lado a los representantes del Concilio de Priores y por otro los representantes de la IFA.

1.997 - (26-06) El Consejo de la I.F.A., presidido por Fr. Trevor A. Lawson, Prior Emerito de Inglaterra, convoca a una Asamblea Universal en la ciudad de Worcester (Inglaterra), con el objeto de decidir el futuro de la Orden y su unificación. Como resultado de esta asamblea, se decide llamar a una elección abierta y universal para elegir un Consejo Magistral que estaría compuesto por ocho miembros y un Gran Maestre que constituiría la cabeza directiva de la Orden unificada, cumpliéndose así los fines de la I.F.A. y el propósito de una unidad templaria, en la cual podrían participar todos los grupos de cualquier nacionalidad que acreditasen su existencia real. Se designó una Comisión para calificar a los participantes que pudiesen acreditar su existencia efectiva, sugiriéndoles a la vez que presentasen una lista de candidatos, tanto para el Consejo Magistral como para Maestre. Fueron enviadas más de 130 comunicaciones para participar en esta elección. Se contrató por la IFA una empresa de auditores ingleses, totalmente ajena a la Orden del Temple, que recibiría los votos y haría el recuento y la proclamación de los elegidos. La elección dio comienzo en el mes de Enero de 1999, cerrándose el plazo de votación a fines de Marzo del mismo año. La Firma emitió un informe en el cual constaban las personas elegidas.

1.998 - En Julio, algunos grupos templarios, ajenos a la IFA, convocan una asamblea en Turkú (Finlandia), donde designan, sin elección, como Gran Maestre de la Orden a Fr. Roy Redgrave, quien aunque en principio no aceptó el cargo, consta por varios testimonios, fue practicamente forzado a aceptarlo. Se designó tambien un Gran Canciller y Gran Tesorero, aparte de otros Oficiales. No se llevó a cabo una elección pública y abierta.1999 - (03-07) En Santiago de Compostela, en el Convento Extraordinario celebrado allí durante la Peregrinación del Año Compostelano por miembros de los distintos Prioratos de la Orden, a iniciativa de la IFA, se da lectura pública al dictamen de los auditores ingleses del resultado de la elección. Es elegido entonces Fr+ Fernando de Toro-Garland.Durante esos días de la Peregrinación se inaugura oficialmente, con la participación de las autoridades compostelanas, el primer monumento al “Caballero Templario Peregrino, Protector de Peregrinos”, del escultor Fr. Santiago de Santiago, en Puente de San Lázaro, a la llegada del Camino Francés.Noviembre, en Alcalá de Henares los Oficiales electos de la Orden toman posesión de sus cargos.2000 (23/9) Se funda el Priorato General de Argentina, a cargo de Fr+ Horacio Amadeo Della Torre2001 Ante la muerte de Fr+ Giudseppe Bagnai, Fr+ Antonio Paris es designado Gran Prior de Italia.(29/12) Se funda el Gran Priorato de Estados Unidos, a cargo de Fr+ Ronald Cappello. Tambien se crea el Priorato de la Florida, a cargo de Fr+ Orlando Hipólito Lima (Mons.)2002 (22/3) La Orden del Temple, (O.S.M.T.J.) fue oficialmente recibida por el Vaticano, por primera vez desde los tristes sucesos de 1307, es decir desde hace nada menos que 695 años. A la ceremonia concurrieron el Maestre don Fernando de Toro-Garland, 4 miembros del Consejo Supremo, dos miembros franceses de la Orden y un español. De todas las ordenes que se dicen templarias, solo La OSMTJ, de la rama de Fr+ de Toro Garland fue la unica recibida. EL Prefecto del Archivo Secreto Vaticano, Mons. Pagano mostró a los visitantes el Acta Original del Proceso a los Templarios, firmada de puño y letra del Papa Clemente V°, en la que absuelve de toda herejía y apostasía a la Orden, a Molay y a los Altos dignatarios del Temple, prisioneros en ese momento ( verano de 1308) en Chinon. (23/3) Se funda la Comandancia de Francia, a cargo de Fr+ Michele Melendre, con el objetivo de unificar el Temple en dicho País, dependiente del Priorato Internacional de Comunión Templaria.(23/3) Fr+ Jose Antonio Cabrera Diaz en nombrado nuevo Gran Prior del Gran Priorato de España, por problemas habidos en ese país con Fr+ Joseph de Juan i Buixeda.(23/3) Fr+ Juan Galo Della Torre Moses es nombrado Prior General del Priorato Internacional de Comunión Templaria.Comentario finalLa cronología que antecede, en particular toda la información que va desde la muerte de Jacques de Molay hasta el Magisterio de Felipe de Orleans (1705), hay que considerarla con muchas reservas.

Hay innumerables textos conteniendo cronologías de la Orden y su conexión con otros hechos históricos, algunas de las cuales son bastante dudosas y/o inexactas.También hay que tener presente que en esta relación, cuando se habla de “ templarios “, no se está refiriendo a la Orden en si, que no había sido totalmente reconstituída y que en muchas regiones de Europa y América funcionaban -como hoy- grupos templarios que no necesariamente estaban integrados en “La Orden” que no se había reestructurado de hecho.

El Camino a la Eternidad

El Camino a la Eternidad
Moment of Christ - The Path of Meditation -
John Main,OSB

Te recomendamos la música
de la Comunidad de Taizé
antes de meditar. Localiza
´Español´ , ´Oración y Cantos´
y ´MP y Podcast´.
Por favor pulsa aquí

Una de las preguntas que enfrentamos los meditadores es: "¿Porqué meditamos?"
Supongo que ninguno de nosotros meditaríamos si no hubiéramos pensado que la
vida no es solo producir o consumir. Sabemos que no podremos encontrar algo
permanente o significativo que vaya mas allá del producir o consumir. Entonces
buscamos lo duradero, el significado último. Llegamos a la meditación porque un
instinto interno nos dice que no lograremos encontrar la satisfacción de consumir o
producir ni tampoco podremos encontrar esa satisfacción fuera de nosotros
mismos. Debemos comenzar con nosotros mismos.


En nuestra sociedad mucha gente enfrenta los problemas del ser, de la vida, de lo
que esta significa y busca refugio en la inconsciencia o en olvido. Se puede
sintetizar con esta frase: “Estar mentalmente drogado”. Marx, una de las
influencias más formativas de nuestra sociedad veía la religión como el opio de los
pueblos. De cierta forma podemos volcarnos a la religión como una forma de
anestesia para confrontar o colocarnos en un estado de inconsciencia. Pero la
meditación cristiana nada tiene que ver con la anestesia. La meditación es el
camino a la iluminación, hacia la luz y hacia la vida. El mensaje de Cristo es de
vitalidad y de iluminación. Y el camino para ello es un camino de sencillez, de no
distraernos por todo aquello que pasa, sino que cada vez nos comprometemos más
con lo que es duradero y eterno.

Nuestro propio espíritu es duradero. Nuestro propio espíritu es eterno en Dios. Esto
está bien como reflexión intelectual o religiosa, incluso, como convicción religiosa.
Pero el llamado del Cristianismo es un llamado auténtico de una verdadera doctrina
espiritual – abrirte a tu espíritu eterno, abrirte a estar arraigado en lo Eterno.
Empieza a hacer camino, empieza tu peregrinaje a la luz, a la plenitud del
significado. Entonces, cuál es el camino?

Es un camino de pobreza y de simplicidad, porque el camino a la plenitud del
conocimiento es el camino de des-aprender. Permíteme recordarte cómo es el
camino de la meditación: Primero siéntate y permanece quieto. Cierra tus ojos y
comienza a repetir tu palabra, ´Maranatha¨. Recita tu palabra con toda atención,
pero relajadamente, repítela con toda lealtad pero serenamente en cuatro sílabas
igualmente acentuadas: ´Ma-ra-na-tha´.

Repetimos esta palabra porque estamos haciendo un peregrinaje más allá de
nosotros mismos, más allá de nuestras limitaciones. Para poder ir más allá de
nosotros mismos debemos trascender nuestra imaginación, y la palabra es el
camino, el vehículo que nos lleva hacia delante. El reto de la meditación es el poder
tomar la disciplina de repetir la palabra y al continuar diciéndola aprendemos a ser
pacientes, aprendemos a esperar y
al movernos hacia delante, llegamos a nuestro centro. El camino a la riqueza
duradera es un camino de pobreza. El camino a la iluminación es por la oscuridad.
Debemos pasar por esto con una mayor disciplina y con una mayor lealtad.

Pero debemos comprender esto – es un camino sencillo. Es integralmente sencillo.
Es un camino seguro. Lo único que se requiere es el retornar diario a ello – sin
exigencias ni sin medidas de éxito materialistas. Simplemente la fidelidad, la simple
pobreza de espíritu. Cada mañana y cada noche dedicas tu tiempo no a aquello que
pasa, sino a lo que perdura: tu espíritu vivo y lleno de la luz de Dios. Tenemos un
llamado maravilloso. Escucha como lo describe San Pablo a los Tesalonicenses:

“Pero nosotros debemos dar incesantes gracias a Dios por vosotros, hermanos
amados del Señor, a quiénes Dios ha elegido desde el principio para haceros salvos
por la santificación del Espíritu y la fe verdadera. A ésta precisamente os llamo por
medio de nuestro evangelio, para que alcanzaseis la gloria de nuestro Señor
Jesucristo”.

Simbología: Lenguaje del Espíritu

Simbología: Lenguaje del Espíritu




La Psiquis humana esta compuesta de dos grandes estructuras: LA CONCIENCIA y todo cuanto ella abarca (experiencias, vivencias, etc.) y lo INCONSCIENTE.

Este sector inconsciente esta formado por elementos adquiridos, no solamente en la existencia individual, sino que contienen aspectos que desbordan lo personal y que es llamado INCONSCIENTE COLECTIVO DEL HOMBRE.

La estructura inconsciente contiene elementos llamados símbolos que sintetizan aspectos que van más allá del alcance del entendimiento humano, es decir, representan conceptos que no podemos definir o comprender del todo.

Un símbolo es la imagen o figura con que se representa una idea, un concepto, una formula o un proceso.

Generalmente el símbolo interpretado de forma sencilla manifiesta un significado más profundo, de manera que teniendo semejanza con cosas fácilmente comprensibles por su uso cotidiano, despierta en nosotros nociones espirituales trascendentales.

Estos símbolos que conforman el inconsciente colectivo encierran una alta gama de conocimientos, los cuales se encuentran dormidos en nuestro inconsciente y que al combinarse entre ellos representan los procesos que se efectúan no solo en el universo sino en nuestro interior.

Ellos representan la manifestación visible de una idea profunda que se expresa por medio de un lenguaje oculto en un nivel sensible de nuestra mente, haciéndose apto para la comprensión de su mensaje a través de una especie de código que solo es accesible para quienes se adentran en el mundo iniciático.

Los símbolos nos comunican ideas que necesitarían extensas descripciones a través de la palabra, y aunque éstos se muestren pasivos, se dinamizan cuando entran en contacto con quienes los perciben y trabajan con ellos.



Entre las figuras simbólicas principales se encuentran las siguientes:

• El PUNTO: Representa el alma y lo que en el infinito se expande.

• El CÍRCULO: Representa lo que da forma y limita la expansión.

• La CRUZ: Representa la materia que obra.

• El ÁRBOL: Como símbolo proyecta en sus raíces el mundo terrenal, la copa el mundo celestial y el tronco el vínculo entre ambos mundos. Es un símbolo de unión de los opuestos y representa el camino hacia los que es eterno e invisible.


• El MÁNDALA: Es una imagen arquetípica que surge del Inconsciente hacia el mundo exterior y su contemplación genera paz interior y permite comprender que la vida ha encontrado su significancia y orden. Representa un símbolo de armonización psíquica natural.

• Las RUNAS: Son un lenguaje sagrado. Son formas geométricas que sintetizan las formas de la creación; son elementos fijos de una naturaleza inmutable. A través de ellas el hombre aborda el mundo de la leyes y principios universales, la historia de la Tierra y de sus transformaciones, la historia del hombre, revelando las causas reales de la evolución, la historia del alma humana y las fuerzas naturales y divinas actuando en él. Representan las energías creadoras del poder espiritual que vive dentro del hombre.

• Los NÚMEROS: Son símbolos representativos de los principios eternos que rigen el proceso de la creación. Cada número representa una fuerza que se activa al ponerse en contacto con nuestro pensamiento. Ellos están íntimamente relacionados con la conciencia del hombre marcando la pauta de nuestro plano mental.

• Los COLORES: Representan un medio para alcanzar estados superiores de conciencia, permiten abrir la puerta del astral por lo que el iniciado al entrar en él, experimenta no solamente las riquezas y flaquezas de su propia mente, sino que también puede tener acceso al inconsciente colectivo conocido como Anima Mundi.

En síntesis, los símbolos tienen un carácter universal y sagrado.

Ellos tocan el proceso de perfeccionamiento del hombre, es decir, no solamente representan un discurso sagrado de enseñanza espiritual, sino también una vía mística para el alcance de la trascendencia y la transmutación.

El poema eres tú

Escucha la sabiduría de tu cuerpo, que se expresa por señales de comodidad e incomodidad. Cuando elijas cierta conducta, pregunta a tu cuerpo que siente al respecto. Si tu cuerpo envía una señal de inquietud física o emocional, ten cuidado. Si tu cuerpo envía una señal de comodidad y anhelo, procede.
Vive en el presente, que es el único momento que tienes. Mantén tu atención en lo que existe aquí y ahora; busca la plenitud en todo momento. Acepta lo que viene a ti total y completamente para que puedas apreciarlo y aprender de ello; luego déjalo pasar. El presente es como debe ser. Refleja infinitas leyes de la Naturaleza que te han traído hasta este pensamiento exacto, esta reacción física precisa. Este momento es como es porque el Universo es como es. No luches contra el infinito esquema de las cosas; por el contrario, sé uno con él.
Dedica tiempo al silencio, a meditar, a acallar el diálogo interior. En momentos de silencio, cobra conciencia de que estás recontactándote con tu fuente de conciencia pura. Presta atención a tu vida interior para que puedas guiarte por tu intuición, antes que por interpretaciones impuestas desde fuera sobre lo que conviene o no te conviene.
Renuncia a tu necesidad de aprobación externa. Sólo tú eres el juez de tu valer; tu meta es descubrir el infinito valor de ti mismo, sin dar importancia a lo que piensen los demás. Al comprender esto se logra una gran libertad.
Cuando te descubras reaccionando con enojo u oposición ante cualquier persona o circunstancia, recuerda que sólo estás luchando contigo mismo. Presentar resistencia es la reacción de las defensas creadas por viejos sufrimientos. Cuando renuncies a ese enojo te curarás y cooperarás con el flujo del universo.
Recuerda que el mundo de allí fuera refleja tu realidad de aquí dentro. Las personas ante las cuales tu reacción es más fuerte, sea de amor u odio, son proyecciones de tu mundo interior. Lo que más odias es lo que más niegas en ti mismo. Lo que más amas es lo que más deseas dentro de ti. Usa el espejo de las relaciones para guiar tu evolución. El objetivo es un total conocimiento de uno mismo. Cuando lo consigas, lo que más desees estará automáticamente allí; lo que más te disgusta desaparecerá.
Libérate de la carga de los juicios. Al juzgar impones el bien y el mal a situaciones que simplemente son. Todo se puede entender y perdonar, pero cuando juzgas te apartas de la comprensión y anulas el proceso de aprender a amar. Al juzgar a otros reflejas tu falta de autoaceptación. Recuerda que cada persona a la que perdones aumenta tu amor a ti mismo.
No contamines tu cuerpo con toxinas, ya sea por la comida, la bebida o por emociones tóxicas. Tu cuerpo no es sólo un sistema de mantenimiento de la vida. Es el vehículo que te llevará en el viaje de tu evolución. La salud de cada célula contribuye directamente a tu estado de bienestar, porque cada célula es un punto de conciencia dentro del campo de la conciencia que eres tú.
Reemplaza la conducta que motiva el miedo por la conducta que motiva el amor. El miedo es un producto de la memoria, que mora en el pasado. Al recordar lo que nos hizo sufrir antes, dedicamos nuestras energías a asegurarnos de que el antiguo sufrimiento no se repita. Pero tratar de imponer el pasado al presente jamás acabará con la amenaza del sufrimiento. Eso sólo ocurre cuando encuentras la seguridad de tu propio ser, que es amor. Motivado por la verdad interior, puedes enfrentarte a cualquier amenaza, porque tu fuerza interior es invulnerable al miedo.
Comprende que el mundo físico es sólo el espejo de una inteligencia más profunda. La inteligencia es la organizadora invisible de toda la materia y toda la energía; como una parte de esta inteligencia reside en ti, participas del poder organizador del cosmos. Como estás inseparablemente vinculado con el todo, no puedes permitirte el contaminar el aire y el agua del planeta. Pero en un plano más profundo, no puedes permitirte el vivir con una mente tóxica, porque cada pensamiento crea una impresión en el campo total de la inteligencia. Vivir en equilibrio y pureza es el más elevado bien para ti y para la Tierra.”


Deepak Chopra

QAL’AT ABD AL-SALAM

Restos de la herencia musulmana en España

Luis Cebrián Alcaide

La antigua fortaleza árabe de Qal’at Abd al-Salam está ubicada en el margen izquierdo del río Henares, dentro del término municipal de Alcalá de Henares, provincia de Madrid, en una zona de cerros y barrancos. Aunque no es el más alto del lugar, el cerro en que se halla el castillo ofrece una meseta con una extensión aproximada de dos hectáreas, con una forma prácticamente triangular y la protección de un cortado obra de la erosión del río durante sus crecidas, que junto con los barrancos que le rodean hacía difícil acercarse a él sin ser visto. El recinto estaba formado por una muralla que rodeaba el perímetro del cerro, ocho torres de las que una era la albarrana, que aún se conserva, y otra era la del homenaje, que puede distinguirse por su tamaño a pesar de su lamentable estado de conservación. Sin contar los dos torreones que protegían la entrada principal y de los que no se tenía conocimiento hasta su hallazgo en 1989, cuando se realizaron varias catas arqueológicas en la fortaleza y se procedió a la consolidación de la torre albarrana, que se encontraba despojada de los sillares de sus esquinas como consecuencia de la expoliación.



De esta fortaleza también se conserva el aljibe, que está cubierto por una bóveda de cañón y reforzado con arcos fajones de medio punto. Aún mantiene restos de la policromía roja típica de la arquitectura árabe.



De fortaleza árabe a prisión episcopal

La historia de esta fortaleza comienza a mediados del siglo IX o principios del X, cuando se levanta en el emplazamiento actual de dicha fortificación un hins, torre de vigilancia que formaba parte de la llamada Marca Media (una de las tres fronteras que delimitaban los territorios dominados por los árabes).

A mediados del siglo IX los territorios fronterizos de Toledo se distanciaron del califato Omeya, llegando a ser dueños de esas tierras el clan de los Banu Qasi, creándose con ello un clima de guerras internas dentro de este territorio entre las familias musulmanas más poderosas, que alternaban sus luchas contra los cristianos con las rencillas internas para conseguir mayor poder.

Al clan de los Banu Qasi perteneció la fortaleza de Qal’at Abd Al-Salam. Este hins estaba situado en una zona vital para la defensa del territorio dominado por los árabes, ya que era uno de los puestos avanzados que evitaba las incursiones en la vía que unía Zaragoza con Toledo y Córdoba. Esta condición de lugar de paso favoreció cierto desarrollo como ocurrió anteriormente con la ciudad de Complutum, actual Alcalá de Henares.

La consecuencia más directa de este crecimiento, a parte de la ampliación del hins inicial a qal’at (castillo), fue el establecimiento de artesanos extramuros de la fortaleza, que crearon dos importantes arrabales donde ejercían sus trabajos. La cercanía de Qal’at les brindaba una rápida protección ante las incursiones cristianas o de otros clanes musulmanes rivales.

Historiadores como Miguel de Portilla y Esquivel o Esteban Azaña, aseguran que este recinto se levantó aprovechando un castro anterior de origen romano. De momento, y hasta que no se realicen las pertinentes excavaciones y estudios arqueológicos, todas las teorías, por muy convincentes que puedan parecer al aportar datos como la piedra con inscripción latina que se halla reutilizada en la torre albarrana o restos de alguna cerámica hispano romana hallada en esa zona, no dejan de ser meros indicios. Bien es cierto que los árabes reutilizaron este tipo de material para su obra, pero pudo recogerse de alguna villae próxima al asentamiento, como la villa del Val, que se encuentra a poca distancia, u otras villas de este tipo que seguramente existieron en las cercanías. No es necesario, por tanto, la existencia de un asentamiento previo a la fortaleza, del mismo modo que no lo es el transporte de piedras desde la antigua ciudad de Complutum para la construcción de Qal’at, como especulan Portilla y Azaña.

Desde que Bernardo de Sédirac, arzobispo de Toledo, conquistase la fortaleza a los moros el 3 de mayo de 1118 y pasara a poder de la Mitra Primada, el periplo sufrido por la misma ha sido muy variopinto, puesto que el recinto fue utilizado como prisión episcopal, uso dado hasta bien entrado el siglo XVII; no sólo está documentado por escrito este hecho, sino que también se hacen evidentes las pruebas de tipo arqueológico. En el siglo XVIII el abandono de la fortaleza es bastante acusado, aún cuando tenía asignado un alcaide, si bien no se sabe si realmente se continuaba utilizando las instalaciones del recinto como prisión episcopal o si el cargo en cuestión era ya meramente honorario, que es lo más probable. Lo cierto es que como alcaide era nombrado un caballero de la ciudad, manteniéndose normalmente en posesión de dicho cargo una misma familia, cuyos primogénitos eran los herederos directos del mismo.



La leyenda de la Vera Cruz de Alcalá

La leyenda de la Vera Cruz de Alcalá ha llegado hasta nuestros días desde la fecha de la conquista cristiana de la fortaleza el 3 de mayo de 1118, siendo diversos los autores que la han recogido: Ambrosio de Morales, Miguel de Portilla, Esteban Azaña...

Ese día se conmemoraba el hallazgo de la Vera Cruz, el madero en el que fue crucificado el Señor y que fue encontrado, según la tradición, por la madre del emperador romano Constantino, Santa Elena. El arzobispo guerrero Bernardo de Sédirac, que llevaba bastante tiempo sitiando sin éxito la fortaleza, exhortó a sus mesnadas con un solemne discurso sobre tal evento, para ver si de esa forma evitaba que cayeran en desánimo. No era la primera vez que la fortaleza era sitiada por los cristianos y que éstos se retiraban ante la imposibilidad de tomarla. Don Bernardo dijo a sus tropas que esa misma mañana había contemplado un milagro: en lo alto del vecino cerro del Ecce Homo se le apareció una enorme cruz brillante, que sin duda era portadora de buenos augurios. Gracias a este testimonio, las tropas cristianas renovaron sus ánimos y tomaron la fortaleza, poniendo así fin al largo dominio musulmán en la zona.

Continúa la leyenda diciendo que muchos moros huyeron despavoridos del lugar y que las huestes cristianas les dieron alcance en las cercanías de Daganzo, donde se conserva un topónimo, el cerro de la Matanza, alusivo al luctuoso suceso que allí acaeció.

Esta es, en definitiva, la legendaria historia de la reconquista de Qal’at Abd Al-Salam. Posteriormente serían construidas varias ermitas (siglos XII-XIII) para conmemorar la victoria cristiana sobre los sarracenos y la aparición de la Cruz ante el obispo don Bernardo. Hay que destacar que la toponimia ha conservado otra denominación para el cerro del Ecce Homo, la de cerro de la Vera Cruz. Por el contrario, no se han conservado las ermitas allí levantadas (hasta cuatro, según Portilla y Azaña), de las que hoy día no queda ni un muro en pie, tan solo el vestigio de una de ellas entre la maleza azotada por el viento.



Las cuatro ermitas del cerro Ecce Homo

La primera ermita estaba situada en la falda del citado cerro, desconociéndose su ubicación exacta. Su advocación era Nuestra Señora de la Paz y albergaba un gran cuadro que representaba a la Virgen entregando la casulla a San Ildefonso (arzobispo de Toledo hispanovisigodo del siglo VII. Véase los Milagros de Nuestra Señora, del primer poeta castellano de nombre conocido, Gonzalo de Berceo, donde se relata que la vestimenta sacerdotal milagrosamente entregada por la Virgen a San Ildefonso había sido tejida sin agujas por los ángeles).

La segunda ermita estaba situada en la subida al cerro, dentro de un saliente del mismo y bajo advocación de San Jerónimo. Tenía una efigie del santo en piedra blanca y de medio relieve, situada en el altar principal.

La tercera era la ermita de San Juan Bautista, que tenía una efigie de alabastro de cuerpo entero del Precursor del Mesías.

La cuarta ermita, que es la única de la que se pueden observar restos de la planta, se erigía sobre la meseta del cerro. Fue construida bajo advocación de la Vera Cruz, lo que le dio el nuevo nombre al cerro que desde entonces fue conocido como del Ecce Homo y de la Vera Cruz. Esta ermita era la más espaciosa de todas. En el altar mayor había un cuadro que representaba el milagro sucedido durante la reconquista cristiana. A ambos lados del altar se construyeron dos capillas, una dedicada al Cristo del Ecce Homo y la otra al Santo Sepulcro. Según Portilla, cuando escribía su Historia de la ciudad de Compluto (1725), llevaba cinco años sin ver ermitaños en las ermitas del cerro, lo que da cuenta del progresivo abandono del que fueron objeto y que, en palabras de Esteban Azaña, tras la funesta desamortización de Mendizábal (1834-1854) llevó a su completa ruina y desaparición.

También refiere Portilla que existía una gran devoción hacía las advocaciones de estos templos, realizándose hasta ellas procesiones desde la ermita alcalaína de Nuestra Señora del Val, sita junto al río Henares y al pie del cerro; hoy día queda, como recuerdo de las ancestrales procesiones, la llamada Romería del Val.